ISB1.关于灵魂与身体的相互作用，或一方进入另一方，或一方与另一方一起的运作，有三种观点和传统看法，它们都是假设。第一种被称为物质流注，第二种被称为属灵流注，第三种被称为前定和谐或预定和谐。

第一种，就是所谓的物质流注，来自感官的表象和由此而来的谬误，因为表面上看，好像影响眼睛的视觉物体流入并产生思维；同样，影响耳朵的言语流入心智，并在那里产生观念；嗅觉、味觉和触觉也一样。由于这些感觉器官首先接受从世界流入它们的印象，而心智看似根据这些器官所受到的影响而进行思考和意愿，所以古代的哲学家和经院学者便以为流注源于这些器官，并进入灵魂，从而采纳了物质流注或属世流注的假设。

第二种假设被称为属灵流注，来源于秩序及其律法，有些人也称它为偶然流注。因为灵魂是一种属灵物质，因而更纯粹，是在先和内在的；但身体是物质的，因而更粗糙，是在后和外在的；按照秩序，更纯粹的流入更粗糙的，在先的流入在后的，内在流入外在，因而属灵之物流入物质之物，而不是反过来。因此，按照秩序，进行思考的心智根据眼前的物体在眼睛上所引发的状态而流入视觉，心智也随意处理这种状态；同样，进行感知的心智照着言语在耳朵上所引发的状态而流入听觉。

第三种假设被称为前定和谐或预定和谐，来自推理官能的表象和谬误；因为心智在进行运作时与身体一起、同时随着身体行动。然而，一切运作先是连续的，然后是同步的，连续运作是流注，同步运作是和谐；例如，当心智先思考，然后说话时，或当它先意愿，然后行动时；因此，确立同步之物，却排除连续之物，这是推理官能的一个谬误。关于灵魂与身体的相互作用，除了这三种观点之外，不可能构筑出第四种观点，因为要么灵魂作用于身体，要么身体作用于灵魂，要么两者同时不断作用。

540.“七头上戴着七个冠冕”表被歪曲和亵渎的所有圣言真理。“冠冕”或宝石表示圣言的真理，尤表圣言字义上的真理，但在此表示那些被歪曲和亵渎的真理，因为只见它们戴在龙的“七头上”，而“七头”表示因被歪曲和亵渎的真理而疯狂（538节）。
“冠冕”或宝石表示圣言字义上的真理，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（43-45节）；那里说明，末端或表层中的神性真理，也就是圣言字义上的真理，由以下宝石来表示：亚伦胸牌（也就是乌陵和土明）上的十二块宝石（出埃及记28:6,15-21,30）；经上说推罗王所在伊甸园中的各样宝石（以西结书28:12,13）；以及构成新耶路撒冷城墙根基的十二样宝石（启示录21:17-20）。“冠冕”或宝石之所以表示圣言字义上的真理，是因为圣言字义上的一切事物因圣言的灵义，从而因圣言的属灵真理所在的天堂之光而在天使面前都是透明的；在圣言中，“石头”表示末端或表层中的真理；因此“宝石”表示透明的真理。
被歪曲和亵渎的圣言真理之所以也被称为“冠冕”或宝石，是因为它们自身就明亮发光，无论谁拥有它们，就像世上的宝石无论在谁手里都会发光一样。有时我得以看见淫妇从地上刚来到灵人界时也戴有宝石，犹太人同样贩卖从天上所得来的宝石；由此明显可知，这种人身上的邪恶与虚假并不会改变圣言真理的亮光和光辉。因此，以下“冠冕”或宝石所表相同：从海中上来的那兽十角上戴着十个冠冕（启示录13:1）；坐在朱红色兽上的那女人所戴的宝石（启示录17:3-5）。圣言的真理就是“冠冕”所表示的，这一点从启示录很明显地看出来：
坐在白马上的那一位头上戴着许多冠冕，祂的名字是神之道。（启示录19:12,13）

719.“对我说，来；我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你”表关于这个宗教对圣言真理的亵渎和玷污的揭示。“说”和“指示”表示揭示。“审判”表示天主教末后的状态。“大淫妇”表示对圣言和教会的神圣事物的亵渎，以及对良善和真理的玷污。“众水”表示被玷污的圣言真理。“坐在众水上”表示处于并生活在其中。行淫、淫妇、淫乱、淫行和通奸都表示对圣言的歪曲和玷污（参看134,620,632节）；“水”表示圣言的真理（50,563,614,685节），在此表示那些被玷污和亵渎的真理，因为经上说“淫妇”坐在它们上面。从这些事明显可知，“对我说，我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你”表示关于这个宗教对圣言真理的亵渎与玷污的启示。
在耶利米书，同样的话论及“巴别”（或巴比伦）：
耶和华指着巴别居民所说的话，祂已经作成；住在众水之上多有财宝的啊，你的结局到了，你贪婪之量满了。（耶利米书51:12,13）
之所以说他们已经玷污和亵渎了圣言的真理，是因为他们利用圣言真理攫取对教会和天堂的神圣事物的统治权，将主的神性权柄据为己有；利用圣言真理攫取对教会和天堂的神圣事物的统治权，就是玷污它们；利用它们将主的神性权柄据为己有就是亵渎它们。众所周知，他们通过圣言确认自己的教条。然而，留心读一下它们，就会发现他们利用取自圣言的所有这些事物来攫取对世人灵魂的掌控权，为自己谋取神性的能力、权柄和威严。正因如此，“巴比伦”被称为“地上的淫乱和一切可憎之物的母”（17:5）。