史威登堡神学著作
ISB1.关于灵魂与身体的相互作用,或一方进入另一方,或一方与另一方一起的运作,有三种观点和传统看法,它们都是假设。第一种被称为物质流注,第二种被称为属灵流注,第三种被称为前定和谐或预定和谐。
第一种,就是所谓的物质流注,来自感官的表象和由此而来的谬误,因为表面上看,好像影响眼睛的视觉物体流入并产生思维;同样,影响耳朵的言语流入心智,并在那里产生观念;嗅觉、味觉和触觉也一样。由于这些感觉器官首先接受从世界流入它们的印象,而心智看似根据这些器官所受到的影响而进行思考和意愿,所以古代的哲学家和经院学者便以为流注源于这些器官,并进入灵魂,从而采纳了物质流注或属世流注的假设。
第二种假设被称为属灵流注,来源于秩序及其律法,有些人也称它为偶然流注。因为灵魂是一种属灵物质,因而更纯粹,是在先和内在的;但身体是物质的,因而更粗糙,是在后和外在的;按照秩序,更纯粹的流入更粗糙的,在先的流入在后的,内在流入外在,因而属灵之物流入物质之物,而不是反过来。因此,按照秩序,进行思考的心智根据眼前的物体在眼睛上所引发的状态而流入视觉,心智也随意处理这种状态;同样,进行感知的心智照着言语在耳朵上所引发的状态而流入听觉。
第三种假设被称为前定和谐或预定和谐,来自推理官能的表象和谬误;因为心智在进行运作时与身体一起、同时随着身体行动。然而,一切运作先是连续的,然后是同步的,连续运作是流注,同步运作是和谐;例如,当心智先思考,然后说话时,或当它先意愿,然后行动时;因此,确立同步之物,却排除连续之物,这是推理官能的一个谬误。关于灵魂与身体的相互作用,除了这三种观点之外,不可能构筑出第四种观点,因为要么灵魂作用于身体,要么身体作用于灵魂,要么两者同时不断作用。
10.“约翰写信给七个教会”表凡在基督教界和亲近教会的所有人,圣言就在基督教界,主通过圣言为人所知。“七个教会”不是七个教会,而是指所有属于基督教界的教会之人。因为在圣言中,数字都表示事物,其中“七”表示所有事物和所有人,因此也表示完全和完美之物,出现于圣言中论述神圣之物的地方,在相反的意义上,则出现于论述亵渎之物的地方。所以这个数字涉及神圣之物,在相反的意义上则涉及亵渎之物。数字之所以表示事物,就像名词的形容词,赋予事物某些品质,是因为数字本是属世的;属世的事物由数字来限定,属灵的事物由事物及其状态来限定。因此,人若不了解圣言、特别是启示录中数字的含义,不可能明白其中所包含的诸多奥秘。由于“七”表示所有事物和所有人,所以很明显,“七个教会”是指基督教界的所有人,圣言就在基督教界,主通过圣言为人所知。这些人若照主在圣言中的诫命生活,就会成为教会本身。
正因如此,安息日设立于第七日,第七年则称为安息年,七个七年称为禧年,以此表示教会的一切神圣之物。因同样的缘故,在但以理书和其它经卷中,“一周”(或七日)表示自始至终的一个完整时期,且论及教会。在下列经文中,数字“七”所表相同:
七个金灯台中间,有一位好像人子。(启示录1:13)
祂右手拿着七星。(启示录1:16,20)
神的七灵。(启示录1:4;4:5)
又有七盏火灯。(启示录4:5)
七位天使,有七枝号赐给他们。(启示录8:2)
掌管末后七灾的七位天使。(启示录15:5,6)
盛满末后七灾的七碗。(启示录16:1;21:9)
封严书卷的七印。(启示录5:1)
同样还有以下经文:
他们的手要承接七天。(出埃及记29:35)
它们要成圣七天。(出埃及记29:37)
每逢供职的时候,他们都要穿圣衣七天。(出埃及记29:30)
他们七天不可出会幕的门,等到他们承接圣职的日子满了。(利未记8:33,35)
要在坛角上行七次赎罪之礼。(利未记16:18,19)
坛因膏油七次而成圣。(利未记8:11)
对着幔子弹血七次。(利未记4:16,17)
向东弹七次。(利未记16:12-15)
除污秽的水向会幕弹七次。(民数记19:4)
逾越节要庆祝七天;要吃无酵饼七日。(出埃及记12:15;申命记16:4-7)
同样:
犹太人因他们的罪而受惩罚七倍。(利未记26:18, 21, 24, 28)
所以大卫说:
归还我们的邻邦,加七倍归到他们怀里。(诗篇79:12)
“七倍”指彻彻底底地。再如这些地方:
耶和华的言语是纯净的言语。如同银子在泥炉中炼过七次。(诗篇12:6)
饥饿的,再不饥饿。不生育的,生了七个,多有儿女的,反倒衰微。(撒母耳记上2:5)
“不生育的”是指没有圣言的外邦人的教会,“多有儿女的”是指拥有圣言的犹太人的教会。再如:
生过七子的妇人力衰气绝。(耶利米书15:9)
同样:
住以色列城邑的人必点火烧军械,他们必用火烧它们,直烧七年;他们必葬埋歌革,洁净那地七个月。(以西结书39:9, 11-12)
污灵另带了七个比自己更恶的灵来。(马太福音12:45)
此处描述的是亵渎。他所带回的“七个灵”表邪恶的一切虚假,因而表良善和真理的彻底灭绝。“龙的七头”和“他头上的七个冠冕”(启示录12:3)表对一切良善和真理的亵渎。综上所述,明显可知,“七”涉及神圣或亵渎之物,表示所有和全部。
762.启18:6.“她怎样待你,也要怎样待她,按她所行的加倍地报应她。用她调酒的杯,加倍地调给她喝”表死后正义的报应和惩罚,那时他们用来迷惑并毁灭他人的邪恶与虚假将照其量和质而报应到他们身上,这就是所谓的报应法则(the law of retaliation)。“她怎样待你,也要怎样待她”表示死后正义的报应和惩罚。“按她所行的加倍地报应她”表示他们用来迷惑并毁灭他人的邪恶与虚假将照其量和质而报应到他们身上。“用她调酒的杯,加倍地调给她喝”表示虚假将同样报应到他们身上;因为“杯”或“酒”表示虚假(316,635,649,672节)。在先知书中,几乎同样的话论及巴比伦:
照着巴比伦所做的报应她,她怎样待人,也要怎样待她,因为她向耶和华以色列的圣者发了狂傲。(耶利米书 50:29)
这是耶和华报仇的事,你们要向巴比伦报仇;她怎样待人,也要怎样待她。(耶利米书 50:15)
巴比伦女子被毁灭,报复你像你待我们的,那人便为有福。(诗篇137:8)
按照字义,似乎是他们所迷惑并毁灭的人要报应他们;但按照灵义,这些人不会报应他们,而是他们自己报应自己,因为一切邪恶自带惩罚。这种情形类似于圣言各处所说的话,即:神将因向祂自己所行的不义和罪孽而报应和报复,并由于愤恨和烈怒毁灭他们;而事实上,是那些反对神的恶人自己这样行,因而向自己行这一切。这就是报应的法则,该法则就来源于这条神性律法:
无论何事,你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人;因为这就是律法和先知。(马太福音7:12;路加福音6:31)
在天堂,这条法则就是相爱或仁爱的法则,由此在地狱所产生的是对立的法则,就是,你怎样待人,人怎样待你。不是说那些在天堂的人这样做,而是他们对自己这样做,因为地狱的报应法则和天堂的报应法则正好对立,并且如同被铭刻在他们的邪恶上。
在以下经文中,“加倍”表示根据量和质而有大量:
愿那些逼迫我的蒙羞,使灾祸的日子临到他们,以加倍的毁坏毁坏他们。(耶利米书17:18)
在以下经文中,表示根据他们转离邪恶的量和质而有大量:
安慰我的百姓,她服役期已经满了,她的罪孽赦免了,她从耶和华手中加倍受罚。(以赛亚书40:1,2)
你们被囚而有指望的人都要转回保障,我今日说明,我必加倍赐福给你们。(撒迦利亚书9:12)
你们因所受的羞辱必得加倍的好处;在他们的地内,他们必得加倍的产业,永远之乐必归与他们。(以赛亚书 61:7)
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