史威登堡神学著作
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Faith68.(4)那些处于与仁分离之信的人由圣言中的“山羊”来表示，这一点可从马太福音所提到的那些人对仁的忽略来说明。马太福音(25:31–46)中的“山羊”和“绵羊”所表示的那些人，与但以理书8章中的“公山羊”和“公绵羊”所表示的一样，这一点从以下事实明显看出来：主向绵羊列举了仁爱的行为，经上说，他们做了这些行为；主同样向山羊列举了这些行为，但经上说，他们没有做这些行为；后者因此被定罪。那些处于与仁分离之信的人忽略行为，是因为他们否认行为与救恩或教会有任何关系；当由行为构成的仁以这种方式被抛弃时，信也就落空了，因为信出于仁；当既没有仁，也没有信时，就有了诅咒。如果这段经文中的山羊表示一切恶人，那么经上就会列举他们所做的一切恶事，而不是他们没有做的一切仁爱行为了。这些人也由撒迦利亚书和以西结书中的“公山羊”来表示：
我的怒气向牧人发作，我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)
以西结书：
看哪，我要在羊与羊中间、公绵羊与公山羊中间施行审判。你们吃了美好的草场，还以为小事吗？剩下的草，你们竟用蹄践踏了；你们用角拥挤一切瘦弱的羊，直到使它们四散。所以我必拯救我的群羊不再作猎物。(以西结书34:17–18, 21–22等)
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553.启12:10.“我听见在天上有大声音说，我们神的救恩，能力，国度，并祂基督的权柄，现在都来到了”表天上天使的喜乐，因为现在唯独主在天上和教会进行统治，那些信祂的人得救了。“在天上有大声音”表示天上天使的喜乐；由此可知，为何经上说“所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧”（12:12）；这声音还很大，因为它发自内心的喜悦，故而被高扬。“救恩，能力，现在都来到了”表示现在他们通过主的神性能力而得救了；“我们神的国度，并祂基督的权柄”表示因为唯独主在天上和教会进行统治。“神”表示神性本身，万有皆源于此，这神性本身被称为父耶和华；“基督”表示祂的神性人身，也就是所谓“神的儿子”（参看520节）；由于万有所来自的神性和主的神性人身为一，如同灵魂与身体为一，故可知唯独主进行统治。这一点由“天国的福音”和“神的国”来表示（马太福音3:2; 4:17, 23; 7:21; 9:35; 11:11; 12:28;马可福音1:14-15; 9:1; 15:43;路加福音4:43; 8:1; 9:60; 10:8-11; 11:17-18, 20; 16:16; 21:31; 22:18; 23:50-51）。
主拥有天上和地上的一切权柄，这一点明显可见于马太福音（28:18）、约翰福音（3:35;17:2,10）。那些在主里面，主也在他们里面的人得救了，并且他们就在这神性人身里面（约翰福音14,15,17章）；除了那些信祂的人外，没有人得救。这一点从以下经文明显看出来：
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄作神的儿女。（约翰福音1:12）
叫一切信子的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3:16）
神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3:16）
信子的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:18）
信子的人有永生，不信子的人不得见生命，神的忿怒常在他身上。（约翰福音3:36）
到我这里来的，必永远不饿，信我的，永远不渴。我实实在在地告诉你们，信我的人有永生。（约翰福音6:33,35,47）
你们若不信我是基督，必要死在罪中。（约翰福音8:24）
耶稣说，我就是复活和生命，信我的人虽然死了，也必活着；凡活着信我的人必永远不死。（约翰福音11:25,26）
此外还有其它地方（如约翰福音6:38-40; 7:37-38; 8:12; 12:36-46）。信主就是直接靠近祂，对祂施行拯救充满信心；由于除了生活良善的人外，没有人有这样的信心，故“信祂”也表示生活良善（参看67节）。
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