457.“仍旧不悔改自己手所做的”表他们也不避开自己的事物，也就是各种如罪的邪恶。“人手所做的”表示人自己的事物，也就是邪恶和由此而来的虚假，因为“手”表示从人所发出的作为总体的这些事物；事实上，心智、因而其身体的能力都指向手，并终止于手；因此，在圣言中，“手”表示能力；所以，“人手所做的”表示人自己的事物，就是各种邪恶与虚假；在其意愿中的自己的事物就是邪恶，在其认知或理解力中的自己的事物则由此而来的虚假。论到此处所论述的这些人，可以说他们不悔改；原因在于，凡使唯信成为宗教信仰的全部之人都会在心里说：“既然凭唯信罪就得赦免，我们也能得救，那么还有悔改的必要吗？在这种事上，我们自己的行为又有什么用呢？我知道自己生在罪中，是个罪人；只要我承认这一点，祈求我的过错不要归给我，悔改的行为不就算完成了吗？还有必要再做什么吗？”于是，他根本不思想关于罪的事，最终不知道还有罪这回事；因此，他不断因罪所流出的快乐和愉悦而在罪里面悠哉悠哉，沉溺于其中，就像船只被风和潮水推向礁石，而船长和船员却都睡着了。

就圣言的属世之义而言，“人手所做的”是指雕像、铸像和偶像；但就属灵之义而言，则表示各种邪恶与虚假，也就是人自己的事物；如以下经文：

不可以你们手所做的惹我发怒；你们竟以手所做的惹我发怒，自招祸患。我也必照他们的行为，按他们手所做的报应他们。（耶利米书 25:6-7, 14）

以色列人尽以手所做的惹我发怒。（耶利米书32:30; 44:8）

至于他们的一切恶，就是跪拜自己手所造的，我要向他们宣读判决。（耶利米书1:16）

当那日，眼目重看以色列的圣者，必不仰望祭坛，就是他们手所筑的，也不重看他们指头所造的。（以赛亚书17:7-8; 31:7; 37:19;耶利米书10:9）。

“人手所做的”是指他的统我，邪恶和由此而来的虚假。这一点从以下事实很明显地看出来：由于这个原因，以色列人被禁止用凿过的石头建祭坛和圣殿，不可在这些石头上使用铁器；因为这表示“人手所做的”。

你若为我筑一座石坛，不可用凿过的来建筑；因你在上头一动刀凿，就把坛污秽了。（出埃及记20:25）

约书亚筑一座石坛，是用没有动过铁器的石头筑的。（约书亚记8:30,31）

耶路撒冷的圣殿是用整块石头建的，建殿的时候，锤子、斧子和任何铁器的响声都没有听见。（列王纪上6:7）

主所做的一切事物也被称为“祂手所做的”（或“祂手所行的”，“祂手的工作”），这些事物都是祂自己的，本身是良善与真理；如以下经文：

耶和华手所行的是诚实公平。（诗篇111:7）

耶和华啊，你的慈爱永远长存；求你不要离弃你手所作的。（诗篇138:8）

耶和华以色列的圣者，就是造就以色列的如此说，关于我的众子，你们可以来问我将来的事，关于我手所作的，你们可以吩咐我。（以赛亚书45:11）

你的人民都必成为义人，是我种的栽子、我手的工作。（以赛亚书60:21）

耶和华啊，现在你仍是我们的父，我们是泥，你是我们的窑匠；我们都是你手的工作。（以赛亚书64:8）

十五、目的在第一层级，原因在第二层级，结果在第三层级

ISB17.谁看不出目的不是原因，而是产生原因；原因不是结果，而是产生结果；因此，它们是按顺序接连而至的三种不同事物？对一个人来说，目的是他的意愿之爱，因为一个人所爱的，他会向自己提议并打算之；对他来说，原因就是其理解力的理性，因为目的通过理性寻求中间或有效原因；结果则是身体从目的和原因，并照着它们的运作。因此，人里面有三样事物，它们按顺序接连而至，并且是以高度层级接连而至的那种方式。当这三样事物出现在行为中或得以稳固时，目的就内在于原因中，并通过原因在结果中；于是，这三者共存于结果。因此，圣言上说，各人要照所行的受审判；因为目的或他的意愿之爱，原因或他的理解力的理性，一起存在于结果，也就是他的身体行为中；因此，整个人的品质就包含在它们里面。

那些不知道这些真理，从而没有区别理性对象的人，不可避免地将自己的思维观念终结于伊壁鸠鲁的原子论，莱布尼茨的单子论，或沃尔夫的基质论。因此，他们不可避免地如同用一个门闩那样关闭自己的理解力，以致他们甚至不能理性思考属灵流注，因为他们无法思考任何进展；事实上，沃尔夫论到他的基质说，它若被分开，就会陷入虚无。理解力就这样停留在它自己最初的光中，这光仅从身体感官发出，没有前进一步。因此，人们只知道属灵之物是一种精细的属世之物；动物和人一样拥有理性；灵魂是一阵风，就像人临死从胸中呼出的那口气；此外还有几个不属于光，而是属于幽暗的观念。

由于灵界的一切事物和自然界的一切事物都照这些层级行进，如前所示，所以显而易见，聪明实际上在于知道和区分它们，并按它们的秩序来看待它们。通过这些层级，当知道每个人的爱时，也就知道他的品质；因为如前所述，属于意愿的目的，属于理解力的原因和属于身体的结果都是从他的爱出来的，就像一棵树从它的种子出来，果实从树出来一样。

爱有三种：天堂之爱，世界之爱和自我之爱；天堂之爱是属灵的，世界之爱是物质的，自我之爱是肉体的。当爱是属灵的时，从它出来的一切事物，如同从其本质出来的形式，都会获得它们的属灵性质；类似地，如果主导爱是对世界或财富的爱，因而是物质的，那么从它出来的一切事物，如同从其最初源头出来的衍生物，都会获得物质的性质；同样，如果主导爱是自我之爱，或高人一等的爱，因而是肉体的，那么从它出来的一切事物都会获得它们的肉体性质。因为处于这种爱的人只关注自己，因而将其心智的思维沉浸于他的肉体。因此，如刚才所述，人若知道任何人的主导爱，同时知道目的到原因，原因到结果的进程，这三样事物照高度层级按顺序接连而至，就知道整个人。天堂天使便以这种方式了解与他们说话的每个人：他们从他说话的语气觉察到他的爱，从他的脸上看到他的形像，从他的身体姿势看到他的性格。

五、热和光两者都流入人：热流入他的意愿，在那里产生爱之良善；光流入他的理解力，在那里产生智慧之真理

ISB7.众所周知，一切事物都普遍与良善和真理有关，没有一个事物里面不存在与这两者有关的某种东西。正因如此，人里面有两种接受生命的容器：一个是接受良善的容器，被称为意愿；一个是接受真理的容器，被称为理解力；正如良善属于爱，真理属于智慧，意愿是接受爱的容器，理解力是接受智慧的容器。良善属于爱，是因为一个人所爱的，他就会去意愿，当付诸行动时，他便称之为良善；真理属于智慧，是因为一切智慧皆来自真理；事实上，一个智慧人所思想的良善就是真理，当他意愿并实行这真理时，它就变成良善。

人若不正确区分这两种生命容器，就是意愿和理解力，并且对它们没有形成一个清晰的概念，试图了解属灵流注是徒劳的。因为既有进入意愿的流注，也有进入理解力的流注；既有爱之良善进入人之意愿的流注，也有智慧之真理进入人之理解力的流注，它们两者都直接通过耶和华神在其中间的太阳，间接通过天使天堂而从耶和华神发出。这两种容器，即意愿和理解力，就像热和光那样不同；因为意愿接受天堂之热，这热本质上是爱，理解力接受天堂之光，这光本质上是智慧，如前所述。

既有一种从人的心智进入言语的流注，也有一种进入行为的流注；进入言语的流注从意愿经由理解力而来，而进入行为的流注从理解力经由意愿而来。那些只知道进入理解力的流注，同时不知道进入意愿的流注，由此进行推理并得出结论的人，就像独眼人，只看见这一边的物体，同时却看不见另一边的物体；也像残疾人，仅用一只手笨拙地工作；又像跛脚的人，拄着拐杖单脚蹒跚而行。从这些事清楚可知，属灵之热流入人的意愿，产生爱之良善；属灵之光流入他的理解力，产生智慧之真理。