194.“我神城的名，就是新耶路撒冷”表新教会的教义必刻在他们心上。“新耶路撒冷”表新教会，新耶路撒冷被称为“城”时则表新教会的教义。因此，“将我神城的名，就是新耶路撒冷，写在他上面”表新教会的教义必刻在他们心上。“耶路撒冷”表教会，作为城“耶路撒冷”则表教会的教义（参看880, 881）。“城”之所以表教义，是因为“地”，特别是“迦南地”表整体上的教会；因此，划分迦南地境内的“产业”就表示教会的各种事物，其中的城市表教义事物。正因如此，当在圣言中提及这些城名时，天使并不将其理解为别的；这一事实也通过大量经历向我证明了。高山、小山、山谷、源泉、河流的含义也一样，它们全都表示诸如属教会的那类事物。
“城”表教义事物，这一点可从以下经文在某种程度上看出来：
地必空虚，地必混乱，地必遭亵渎，空虚的城拆毁了，城中剩下的尽是废墟，城门拆毁净尽。（以赛亚书24:3-4, 10, 12）
有狮子从密林中上来，要使地荒凉；你的城邑被毁坏；我见迦密变为荒地，她的城邑荒凉。地要悲哀；全城的人尽都逃跑，被撇下。（耶利米书4:7, 26-29）
此处的“地”是指教会，“城”是指教会的教义。教会因教义的虚假而毁灭以这种方式被描述出来。又如：
行毁灭的必来到各城，并无一城幸免。山谷必败落，平原必被毁坏。（耶利米书48：8）
同样：
看哪！我使你成为坚城，与全地反对。（耶利米书1:18）
这话是对先知说的，因为“先知”表教会的教义（8节）。又如：
当那日，在犹大地要唱这歌：我们有坚固的城；祂要将救恩定为城墙、为外郭。（以赛亚书26:1）
那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了。（启示录16:19）
先知在一座高山的南边看见有一座城的建筑物，一位天使量墙、门、卫房和门廊；这城名为耶和华在那里。（以西结书40:1等）
有一道河，这河的分汊，使神的城欢喜。（诗篇46:4）
我要激动埃及人攻击埃及人，这城攻击那城，这国攻击那国。(以赛亚书19:2)
凡国自相纷争，就必定荒凉；凡城自相纷争，必站立不住。（马太福音12:25）
在这些经文中，“城”在灵义上表教义，又如（以赛亚书6:11; 14:12, 17, 21; 19:18, 19; 25:1-3; 33:8, 9; 54:3; 64:10; Jer. 7:17, 34; 13:18, 19; 32:42, 44; 33:4;西番雅书3:6;诗篇48:2; 55:9; 107:4, 7;马太福音5:14, 15）等处经文。
由“城”的含义明显可知主在以下比喻中所说的“城”是什么意思：
有一个贵胄往远方去，要得国回来，便给他仆人银子去作生意。他回来就把仆人叫来，头一个上来，说，你的一锭银子已经赚了十锭；他对仆人说，良善的仆人，你可以有权柄管十座城；第二个来，说，你的一锭银子已经赚了五锭；他也对这仆人说，你也可以管五座城。（路加福音19:12-19）
此处的“城”也表教义或教义的真理；“管城”表变得聪明智慧，因此“管城的权柄”表赐予聪明智慧；“十”表大量，“五”表些许；显然，“做生意”和“赚”表通过运用自己的才能而获得聪明。
“圣城耶路撒冷”表新教会的教义，这从圣言对它的描述（启示录21）显而易见。经上描述了它的尺寸、城门、城墙、根基；当“耶路撒冷”表示教会时，“圣城耶路撒冷”只会表示属于其教义的事物，而非其它。教会非因其它源头而为教会。由于“耶路撒冷城”表教会的教义，故经上称其为“真理之城”（撒迦利亚书8:3-4），也多处称其为“圣城”，因为“圣”论及来自主的真理（173节）。

ISB19.对于这些事，我补充以下记事。写完这些东西后，我向主祈求能与亚里士多德的门徒，同时与笛卡尔的门徒和莱布尼茨的门徒交谈，以便获知他们的心智对于灵魂和身体的相互作用的观点。我祷告之后，有九个人出现了：三个亚里士多德学派的，三个笛卡尔学派的，三个莱布尼茨学派的；他们站在我周围，亚里士多德的崇拜者在左边，笛卡尔的追随者在右边，莱布尼茨的支持者在后边。在很远的地方，并且彼此间保持一定距离，只见有三个人仿佛戴着桂冠，凭所流入的一种感知我知道，他们就是那三个伟大领袖或导师本人。莱布尼茨身后站着一个人，抓着他的衣襟，我被告知，这是沃尔夫。这九人互相看了看，一开始彼此致敬，礼貌交谈。

但很快就有一个灵人从下面上来，右手拿着一个火把；这个灵人在他们脸前摇了摇火把，于是他们就成了敌人，三个对三个，面色凶狠地彼此对视，因为他们充满争辩和讨论的欲望。亚里士多德学派的人，也就是经院学者，开始发言说：“谁看不到物体通过感官流入灵魂，就像一个人穿过门进入内室，灵魂照着这种流注思考呢？当一个恋人看见一个漂亮的处女，或他的新娘时，他的眼睛岂不闪闪发光，把对她的爱传给灵魂吗？当一个守财奴看见钱袋子时，他的一切感官岂不对着它们燃烧，由此将这种激情传给灵魂，激起占有它们的贪欲吗？当一个骄傲的人听见别人赞美他时，岂不竖起耳朵把这些赞美传给灵魂吗？身体感官不就像外院，唯有通过它才能进入灵魂吗？从这些和其它无数类似的事，除了这流注来自自然界，或是物质的外，谁还能得出其它结论？”

对于这些话，笛卡尔的追随者们把手指放在额头上，现在收回来，回答说：“唉，你们是从表象说话。难道你们不知道眼睛不是从自己，而是从灵魂在爱一位处女或新娘吗？同样，肉体感官不是从自己，而是从灵魂贪恋那些钱袋子吗？类似地，耳朵也不是以其它任何方式来抓取奉承者的赞美吗？不是感知引起感觉吗？感知属于灵魂，不属于肉体器官。你若能，请告诉我，除了思维，还有什么能使舌头和嘴唇说话呢？除了意愿，还有什么能使双手工作呢？思维和意愿属于灵魂，不属于肉体。这样，除了灵魂，有什么能使眼睛看见，耳朵听见，其它器官感觉呢？从这些和其它无数类似的事，凡智慧上升到肉体感官事物之上的人都能得出这个结论：身体进入灵魂的流注是不存在的，只有灵魂进入身体的流注，我们将这种流注称为偶然的，也称为属灵流注。”

听到这些话，站在前两个三人组后面的三个人，就是莱布尼茨的支持者，抬高嗓门说：“我们听了双方的辩论，并作了比较，觉得在许多细节上，后者比前者更强有力；而在其它许多细节上，前者又比后者更强有力；所以，若你们愿意，我们会解决这场争端。”当被问到如何解决时，他们回答说：“既没有灵魂进入身体的任何流注，也没有身体进入灵魂的任何流注，而是有两者共同的一致且即时的运作，一位著名作者给它取了一个优雅的名字，叫前定和谐或预定和谐。”

此后，手拿火把的那个灵人又出现了，但现在火把在他左手上；他在这些人的脑后摇了摇火把，于是他们对这一切的观念变得混乱起来，一起喊着说：“我们的灵魂和身体都不知道我们该站在哪一边，不如让我们抽签决定这场争端吧，我们都会赞成先出来的那个签。”于是，他们拿来三张纸，在其中一张纸上注明：“物质流注”，在另一张纸上注明：“属灵流注”，在第三张纸上注明：“前定和谐或预定和谐”；并把这三张纸放进一顶帽子里。然后，他们选出其中一员去抽签，这人把手伸进去，抓出一个签，上面写着：“属灵流注”；当看见并念出这个签时，虽然他们都说，我们赞成这个吧，因为它是先出来的；但有些人说这话清晰而流畅，有些人则声音微弱而压抑。

这时，有一位天使忽然站在旁边，说：“不要以为赞成属灵流注的那张纸是偶然出来的，这乃是出于天意。你们因陷入混乱的观念，所以看不见它的真理，而真理本身却将自己呈到那抽签人的手上，好叫你们赞成它。”

七、自然界的太阳是纯粹的火，自然世界靠这太阳存在并持续存在

ISB9.自然及其世界，就是我们所说的大气，被称为行星的大地，其中包括我们所居住的水陆星球，以及年复一年妆饰其表面的一切产物，无论总体还是细节，唯独靠太阳生存，太阳构成它们的中心，并通过它的光线和热的调节而无处不在；每个人都能从经验、感官见证，以及论述世界变得可居的方式的著作清楚知道这一切。由于这些事物的永久生存来自这个源头，也就是太阳，所以理性可以确切地得出这个结论：它们的存在也来自这个源头；因为永久生存就是永久存在，如它们最初存在那样。由此可知，自然界是耶和华神通过这太阳其次创造的。

此前已说明，既有属灵事物，也有属世事物，这两种事物彼此完全不同；属灵事物的起源和维护来自一个纯粹为爱的太阳，耶和华，宇宙的创造者和维护者，就在这太阳中间。但属世事物的起源和维护来自一个纯粹为火的太阳，后者源于前者，两者都源于神，这一点是随之而来的，如同在后之物随在先之物而来，在先之物随首先者而来。

自然及其世界的太阳是纯粹的火，它的一切效果证明了这一点；如它的光线通过光学仪器聚焦于一个点，就会从中发出猛烈燃烧的火，以及火焰；其热的性质，这热类似于初级火的热；以及这热根据入射角分级，由此产生气候变化和一年四季；此外还有其它许多事实，理性官能根据这些事实，通过身体感觉可以证实：自然界的太阳仅仅是火；还证实：它是最纯的火。

那些对属灵事物起源于自己的太阳一无所知，只知道属世事物起源于自己的太阳之人，几乎不可避免地会混淆属灵事物和属世事物，并通过感官、因而推理的谬误得出以下结论：属灵事物无非是纯粹的属世事物，从光和热所激发的后者的活动就产生了智慧和爱。除了自然之外，这些人眼睛看不到别的，鼻子闻不到别的，胸中呼吸不到别的，所以就将一切也归于自然，从而吸收属世之物，就像海绵吸水一样。这些人好比把马套在车后，而不是车前的车夫。

那些区分属灵事物和属世事物，并从前者推断后者的人则不然。这些人也发觉灵魂进入身体的流注是属灵的，属于身体的属世事物作为工具和手段服务于灵魂，灵魂通过它们在自然界中产生其结果。你若得出别的结论，就好比一只螃蟹，行走时靠尾巴帮助前进，每走一步眼睛都会向后看；你的理性视觉则好比当阿耳戈斯前额上的眼睛睡觉时，他后脑勺上的眼睛的视觉。这些人在推理时也自以为是阿耳戈斯；因为他们说，谁看不出宇宙的起源来自自然界？那么神是什么？不就是自然界最内在的延伸吗？以及类似荒谬的事；他们夸耀这些事，比智慧人夸耀理性的事更甚。