五、圣言里面有灵义，被称为内义

WH9.没有人能知道何为圣言的灵义或内义，除非他知道何为对应(2895，4322节)。存在于自然界中的每一个事物，直至最小的事物，都对应于某种属灵事物，并由此表示它(1886-1889, 2987-3003, 3213-3227节)。

与属世事物相对应的属灵事物以另一种形式出现在自然界，以致它们无法被认出来(1887, 2395, 8920节)。几乎没有人知道神性之物在圣言中居于何处，尽管它就在圣言的内义或灵义中，如今内义或灵义的存在不为人知(2899，4989节)。圣言的神秘元素正是它的内义或灵义所包含的东西，内义或灵义论述的是主，祂人身的荣耀，祂的国度和教会，而不是属世界的属世事物(4923节)。举例说明，在许多地方，若没有内义，预言部分是无法理解的，也没什么用(2608, 8020, 8398节)。例如，启示录中的“白马”表示什么(2760ff节)。赐给彼得的“天国钥匙”表示什么(参看创世记22章序言，9410节)。圣餐中的“肉”、“血”、“饼”和“酒”分别表示什么(8682节)。雅各对他的儿子们所作的预言表示什么(创世记49章；6306, 6333-6465节)。关于犹大和以色列的许多预言表示什么，这些预言并不符合这个民族，并且在字义上彼此不一致(6333, 6361, 6415, 6438, 6444节)。另外还有其它许多例子(2608节)。关于对应的说明，可参看《天堂与地狱》一书(87-115, 303-310节)。

关于总体上圣言的内义或灵义(1767-1777, 1869-1879节)。圣言的每一个部分里面都有一个内义(1143, 1984, 2135, 2333, 2395, 2495, 2619)。这些观念虽未显明于字义，但仍包含在字义之中(4442节)。

2242.“我现在要下去察看”表示察罚。这从“下去察看”的含义清楚可知，“下去察看”是指审判(如第一卷所解释的，1311节)，因而是指察罚。在圣言中，总体上教会的末期和具体的每个人的末期被称为察罚。它出现在审判之前，所以察罚仅仅是指检查性质，也就是检查总体上的教会或具体的每个人的性质。这种检查在字义上以耶和华“下去察看”来表达。
由此清楚看出字义的性质。耶和华不会下去，下去不能论及主，因为主始终居于至高处。耶和华也不会察看一件事是否如此，察看一件事是否如此同样不能论及主，因为祂自永恒就知道一切，无论总体还是细节。然而，字义之所以说耶和华下去察看，是因为这在人看来似乎是这样。人住在最低或下面的事物当中，当那里出现什么东西时，他不会想到，甚至不知道上面的事物是怎么回事，因而不知道它们是如何流入的，因为他的思维只能延伸到离他最近的东西，因此他只能感知到诸如像下去察看之类的事件。当他以为没有人知道他自己在思想什么时，这种感知更为有限。此外，他没有其它观念，只以为真的从高处下来，如果是神，则从至高处下来。而事实上，不是从至高处下来，而是从至内在下来。
由此可见字义是何性质，即：它照着表象形成；若非如此，没有人会理解并承认圣言，因而不会接受它。但天使不像世人那样迷恋表象；因此，既然圣言的字义是为了世人，那么圣言的内义是为了天使，也为了那些蒙主的神性怜悯，活在世上就被允许如同天使的人。
圣言经常提到察罚(Visitation，经上或译为降罚、惩罚、刑罚、追讨、讨罪等)，它要么表示荒废，无论教会还是个人，要么表示解救，因而表示检查人或物的性质。在以赛亚书，它表示荒废：
在察罚的日子，有风暴从远方临到，那时，你们怎样行呢？你们向谁逃奔求助呢？你们能把你们的荣耀撇在哪里呢？(以赛亚书10:3)
又：
天上的众星群宿都不发光，日头一出，就变黑暗；月亮也不放光。我必因邪恶察罚世界，因罪孽察罚恶人。(以赛亚书13:10-11)
不发光的众星群宿、变黑暗的日头和不放光的月亮表示爱和仁将不复存在(参看2120节)。由于这等于荒废，所以这是“察罚的日子”。
耶利米书：
他们必在仆倒的人中仆倒，在察罚他们的时候，他们必致跌倒。(耶利米书8:12)
这表示当他们被毁坏时，也就是当仁和信不复存在时。以西结书：
惩罚那城的近前来，各人手里拿着毁灭的武器。(以西结书9:1)
这也论及荒废或毁坏，这就是为何“各人手里拿着毁灭的武器”。何西阿书：
察罚的日子来了，报应的日子到了。(何西阿书9:7)
此处意思也一样。弥迦书：
你守望，就是察罚你的日子，已经来到，他们必困惑混乱。(弥迦书7:4)
此处察罚也表示已经荒废的仁爱，或仁爱的毁坏。摩西五经：
只是在我鉴察的日子，我必向他们察罚他们的罪。(出埃及记32:34)
这论及为自己造了金牛犊之后在旷野中的(以色列)百姓。“察罚”(Visitation，经上或译为降罚、惩罚、刑罚、追讨、讨罪等)表示解救，这从许多经文清楚看出来(如出埃及记3:16; 4:31; 耶利米书27:22; 29:10; 路加福音1:68, 78; 19:41-42, 44)。