史威登堡神学著作

白马 #8

四、只有通过取自圣言

四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言

WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义,圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说,是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人,两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义,只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。

当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年,能以自己的理解力来明白事物时,他们就不会简单地停留在他们教会的教义中,而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则,每个人相信真理的依据,仅仅是因为别人就是这么说的,或在他出生的本土就是这样,无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此,已经成为信仰问题的原则,在未经深思熟虑之前,不可轻易抹除(9039节)。

教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会,构成教会的乃是信之生活,也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活,否则教义什么都不是;谁都能看出,教义是为生活而存在的,而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义,没有仁之教义;仁之教义已经退化为一种学问,被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活,因而基于他们的仁爱而被视为教会成员,那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知,对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义,不持守仁之教义,就会陷入错误;关于这些错误,可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。

那些只专注于信之教义,不专注于信之生活,也就是仁爱的人,在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义,信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。

被光照的人所构建的教义,以后能被理性和知识确证,因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义,没有任何理性思考(3394节)。

不盲目地确认信条,而是在确认之前先看看它是不是真的,这是智慧人的标志;那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光,不是属灵之光,这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物,哪怕虚假的东西,也能被确认,以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。

新耶路撒冷及其属天教义 #49

49.关于属灵人所处

49.关于属灵人所处的天堂之光。天堂里有大光(1117, 15211533, 1619-1632节)。天堂里的光远远超越世上的正午之光(1117, 1521, 4527, 5400, 8644节)。我经常看见这光(1522, 4527, 7174节)。最内层或第三层天堂的天使所拥有的光就像阳光,第二层天堂的天使所拥有的光就像月光(1529—1530节)。光在最内层天堂如火焰一般,在第二层天堂则是亮白的(9570节)。

天堂里的一切光都来自在那里显为太阳的主(1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 3643, 4415, 9548, 9684, 10809节)。主是天使天堂的太阳,这太阳是祂的神性之爱(1521, 1529—1531, 1837, 4321, 4696, 7078, 7171, 7173节)。在天堂,从主发出的神性真理显为光,并构成天堂的一切光,或说是天堂里的一切光的源头;这就是为何这光是属灵之光(3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684节)。因此,在圣言中,主被称为光(3195节)。这光因是神性真理,故包含神性智慧和聪明(3195, 3485, 3636, 3643, 3993, 4302, 4413, 4415, 9548, 9684节)。光如何从主流入天堂,通过太阳周围的光晕来说明(9407节)。主对天堂来说就是太阳,那里的一切光都来自祂(参看《天堂与地狱》一书,116-125节);来自这太阳的光是神性真理,来自这太阳的热是神性之爱的神性良善(HH126-140节)。

天堂之光光照天使和灵人的视觉和理解力(2776, 3138节)。在那里,他们照着他们的聪明和智慧而拥有光(1524, 3339节)。从圣言来证明(1529—1530节)。天堂里的光有许多不同类型,和那里的天使社群一样多(4414节)。由于良善和真理在天堂有无穷的多样性,所以智慧和聪明也有无穷的多样性(684, 690, 3241, 3744—3745, 5598, 7236, 7833, 7836节)。天堂拥有光和热,表示它拥有智慧和爱(3643, 9399—9400节)。

天堂之光光照人的理解力(1524, 3138, 3167, 4408, 6608, 8707, 9128, 9399, 10569节)。当人从感官层被提升上来时,他就进入相对温和的光,最终进入天堂之光(6312, 6315, 9407节)。当人进入聪明时,他就被提升到天堂之光(3190节)。当我从世俗观念中退出时,所感知的光是何等之大(1526, 6608节)。内在人在天堂之光中观看,这就是为何人能分析、理性地思考(1532节)。来自主的天堂之光始终与人同在;但它只流入到他出于良善而处于真理的程度(4060, 4214节)。这光与来自良善的真理成正比(3094节)。真理在灵界发光(5219节)。属灵之热和属灵之光构成人的真生命(6032节)。

尘世之光是为了外在人,天堂之光是为了内在人(3222—3223, 3337节)。天堂之光流入尘世之光;属世人的智慧与它对天堂之光的接受程度成正比(4302, 4408节)。这两种光之间存在一种对应关系(3225节)。在天堂之光中看得见的事物无法在人所拥有的尘世之光中看见,这后一种光被称为他的属世之光;反之,在尘世之光中看得见的事物也无法在天堂之光中看见(9577节)。这就是为何仅处于被称为属世之光的尘世之光的人不明白那些存在于天堂之光中的事物(3108节)。对那些由于邪恶而陷入虚假的人来说,天堂之光就是幽暗(1783, 3337, 3413, 4060, 6907, 8197节)。对恶人来说,尘世之光有一种温暖的光芒,并且它越亮,天堂之光中的事物对他们来说就越暗(6907节)。天使无法看见这尘世之光(1521, 1783, 1880节)。

在天堂,一切光都来自主,一切阴影都来自天使和灵人的无知和自我;光和阴影的修改和变化,也就是那里的色彩由此而来(3341节)。关于通过乌陵和土明发光的光的变化(3862节)。

那些处于与仁分离之信的人之光是雪白的,就像冬光(3412—3413节)。随着天堂之光流入,这光就变成纯粹的黑暗(3412节)。关于那些处于说服性的信仰,并过着邪恶生活之人的光(4416节)。对聪明来自自我的人来说,光是何性质;对聪明来自主的人来说,光又是何性质(4419节)。

地狱里也有光,但这光是愚昧的,具有欺骗性(1528, 3340, 4214, 4418, 4531节)。这光就像炭火发出的光(1528, 4418, 4531节)。地狱里的人在自己的光中看上去是人,但在天堂之光中看似魔鬼和怪物(4532—4533, 4674, 5057—5058, 6605, 6626节)。在天堂之光中,一切事物都显出它们的本相(4674节)。地狱之所以与“黑暗”和“幽暗”联系在一起,是因为它们处于来自邪恶的虚假(3340, 4418, 4531节)。“黑暗”表示虚假,“幽暗”表示邪恶的虚假(1839, 1860, 7688, 7711节)。

属天的奥秘 #3862

3862.前面已经说

3862.前面已经说明(3858节),“十二支派”表示真理与良善,或信与爱的全部事物。现在逐一论述各支派以之为名的雅各的儿子们,故此处又有一个奥秘要揭开,即每个儿子所具有的含义。在天堂,一切属天和属灵之热,或爱与仁,在外在形式上被感觉为太阳的火焰;而一切属天和属灵之光,或信在外在形式上则被看为太阳之光。而且,这属天和属灵之热含有智慧在里面,由此而来的光含有聪明在里面,这是因为它们从主流出,而主是天堂的太阳(1053, 1521-1533, 1619-1632, 2441, 2495, 2776, 3138, 3167, 3190, 3195, 3222-3223, 3338-3339, 3341, 3413, 3485, 3636, 3643节)。由此明显可知,一切良善皆来自从显为太阳的主那里所流出的热,一切真理皆来自由此而来的光。由此还明显可知,爱或良善所具有的一切情感就是从主所流出的属天和属灵之热的变化,这就是状态变化的来源;还有,真理或信所具有的一切思维就是从主所流出的属天和属灵之光的变化,这就是聪明的来源。天上的所有天使都沐浴在这热和光中,他们的情感和思维没有其它源头,也不是别的什么东西。这一点从天使所使用的不同交流形式明显看出来,由于这些交流形式源于天堂的热和光,所以它们由含有天堂之热的天堂之光的变化或改动构成,因此无法描述,并且如此多样化和完全,以至于远远超出人的理解(3342, 3344, 3345节)。
为了让这些事物能以代表的形式在世上呈现出来,给雅各的每个儿子所取的名字就表示良善与真理,或爱与信的普遍划分;因而表示属天和属灵之热的变化,以及由此而来的光之变化的显现。这些普遍显现的实际次序就确定了火焰的强度和它所衍生的辉煌。当这次序从爱开始时,在纯正次序中随爱而来的一切事物就显为火焰;但当这次序从信开始时,在纯正次序中随之而来的一切事物就充满光,不过,一切不同取决于随之而来的事物。然而,如果它们不是照着纯正次序随之而来,那么一切事物都是模糊的,并且模糊的方式千差万别。蒙主的神圣怜悯,这种次序和由此导致的不同以后予以讨论。这解释了主如何通过乌陵和土明给出回答,以及他们如何根据所讨论的真实事物的状态凭借光及其通过刻有十二支派名字的透明宝石的闪烁接受答复。因为如前所述,主国度中爱与信的普遍划分,因而在天堂代表爱与信划分的火焰和光的普遍显现就铭刻在这些名字上。
因此,首先可从圣言证实,所提及支派名字的次序在圣言中是有变化的,其次序的每次变化都取决于所论述主题的状态。由此可知,主藉着乌陵和土明所给出的回答就是光照着正讨论的事物的状态因着次序的闪烁。因为天堂的一切光都照着该事物所经历的不同状态而发生变化,这些状态又照着良善与真理的次序而发生变化。至于每个名字表示真理或良善的哪个方面,这从正在给出的解释明显可知。也就是说,“流便”表示从主而来的信;“西缅”表示从主所接受的意愿之信;“利未”表示属灵之爱,也就是仁爱;“犹大”表示爱的神性和主的属天国度。其他八个儿子的含义将在下一章予以阐述。此处描述的是他们出生的次序,该次序如下:流便、西缅、利未、犹大、但、拿弗他利、迦得、亚设、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯(参看29:32-35 ;30: 6, 8, 11, 13, 18, 20, 24;35:18)。这个次序是由此处所论述的主题,就是人之重生的状态决定的,因为重生始于“流便”所表示的信之真理,由此向“西缅”所表示的对真理的意愿发展,由此向“利未”所表示的仁爱发展,如此向主发展,就至高意义而言,主由“犹大”来代表。属灵的怀孕和生产,或重生从外在之物行进到内在之物,如前所述(3860节);也就是从信之真理行进到爱之良善。
在雅各来到幔利(基列亚巴)他父亲以撒那里之前,这十二个儿子以下列次序命名:流便、西缅、利未、犹大、以萨迦、西布伦、约瑟、便雅悯、但、拿弗他利、迦得、亚设(创世记35:23-26)。在这种情况下,先提及的名字是利亚和拉结所生的儿子,后提及的是婢女所生的儿子,这是由那里所论述主题的状态决定的。当起行下埃及时(创世记46:9-19);他们按另一种次序被列举出来;当雅各,那时叫以色列,在死前祝福他们(创世记49:3-27)时,又是一种次序;当摩西祝福他们(申命记33:6-24)时,同样是另外一种次序。当他们在会幕四围安营时,他们是按着以下次序:在东边,是犹大、以萨迦、西布伦;在南边,是流便、西缅、迦得;在西边,是以法莲、玛拿西、便雅悯;在北边,是但、亚设、拿弗他利(民数记2章)。至于他们站在基利心山上为百姓祝福,以及站在以巴路山宣布咒诅时的次序,这可见于申命记(27:12,13)。当从各支派所选的首领被打发窥探那地时,他们按以下次序被列出:流便、西缅、犹大、以萨迦、以法莲、便雅悯、西布伦、约瑟或玛拿西、但、亚设、拿弗他利、迦得(民数记13:4-16)。但要分地为业的首领则按另一种次序被列出(民数记34:19-29)。至于拈阄分地为业所循的次序,这可见于约书亚记(13-19章)。
当以西结书描述各支派所要承受的新地或圣地的地界时,他们按以下次序被提及:但,亚设,拿弗他利,玛拿西,以法莲,流便,犹大,便雅悯,西缅,以萨迦,西布伦,迦得。所有地界都是按着从东头到西头或海来描述的,迦得除外,他在朝南的南头(以西结书48:1-7, 23-26)。当论述新城或圣城时,他们按以下次序被提及:北面有流便、犹大、利未这三门;东面有约瑟、便雅悯、但这三门;南面有西缅、以萨迦、西布伦这三门;西面有迦得、亚设、拿弗他利这三门(以西结书48:31-34)。
那些受印的人,就是各支派中的一万二千的次序可见于启示录(7:5-8)。在所有这些经文中,各支派完全按着所论述主题的状态来列举,次序就与这种状态相对应。这种状态从前后文可以看出来。
圣言提到并描述了乌陵和土明中宝石的次序,但没有提及每种宝石对应哪个支派。因为这些宝石代表天上火焰所放射的光的全部事物,也就是源于良善的真理的全部事物,或源于仁的信的全部事物。由于它们代表这些事物,故天上的光本身照着一问一答所论述主题的状态以奇迹般的方式通过它们闪耀。闪烁的亮光代表关于良善与真理的肯定回答,这光伴随着宝石色彩照着良善与真理状态的不同而发生的变化。就像天堂里的情形,在那里,一切属天和属灵之物都通过光及其不同来表达,并且以世人无法形容、完全不能理解的方式来表达。因为如前反复说明的,天上的光含有来自主的生命,因而含有智慧和聪明。所以,光的不同就包含构成生命的一切事物,也就是构成智慧和聪明的一切事物,而火焰及其闪烁和辉煌的不同则包含构成良善的生命和来自这良善的真理之生命,也就是对主之爱和源于这爱之信的一切事物。这就是放在亚伦以弗得的胸牌和心上的乌陵和土明。它们的性质从以下事实明显看出来:“乌陵和土明”这两个词表示光和感知,他们所戴的胸牌被称为“决断胸牌”,因为“决断”就是聪明和智慧(2235节)。它还放在亚伦的心上,这是因为“心”表示神性之爱(参看3635节和本章末尾)。因此,这些宝石镶在金槽中,因为“金”在内义上表示爱之良善(113, 1551, 1552节),“宝石”表示从良善闪耀出来的真理(114节)。
关于乌陵和土明,我们在摩西五经中读到:
你要用巧工做一个决断的胸牌。要和以弗得一样的作法,用金线和蓝色、紫色、朱红色线,并捻的细麻作成。这胸牌要四方的、叠为两层,要在上面镶宝石,宝石有四行;它们都要镶在金槽中。这些宝石都要按着以色列儿子的名字,十二块都要按着他们的名字;
你要用巧工做一个决断的胸牌。要和以弗得一样的作法,用金线和蓝色、紫色、朱红色线,并捻的细麻作成。这胸牌要四方的、叠为两层,要在上面镶宝石,宝石有四行;它们都要镶在金槽中。这些宝石都要按着以色列儿子的名字,十二块都要按着他们的名字;如同刻印章,每一颗有自己的名字,代表十二个支派。(出埃及记28:15-17, 21; 39:8-14)
这些章节还具体指明每行要镶上哪些宝石。还有:
胸牌不可从以弗得上脱下来;亚伦进圣所的时候,要将决断胸牌上以色列儿子们的名字,放在心上,在耶和华面前常作纪念。又要将乌陵和土明放在决断的胸牌里;亚伦进到耶和华面前的时候,它们要放在他的心上;亚伦在耶和华面前常将以色列人的决断牌放在他心上。(出埃及记28:28-30;利未记8:7-8)
耶和华或主通过乌陵被求问并给出回答,这一事实可见于摩西五经:
耶和华对摩西说,你要选取嫩的儿子约书亚,又将你的尊荣给他,使以色列全会众都听从他。他要站在祭司以利亚撒面前,以利亚撒要凭乌陵的判断,在耶和华面前为他求问。(民数记27:18, 20-21)
撒母耳记:
扫罗求问耶和华,耶和华却不借梦,或乌陵,或先知回答他。(撒母耳记上28:6)

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