四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言

WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义，圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说，是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人，两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义，只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。

当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年，能以自己的理解力来明白事物时，他们就不会简单地停留在他们教会的教义中，而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则，每个人相信真理的依据，仅仅是因为别人就是这么说的，或在他出生的本土就是这样，无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此，已经成为信仰问题的原则，在未经深思熟虑之前，不可轻易抹除(9039节)。

教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会，构成教会的乃是信之生活，也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活，否则教义什么都不是；谁都能看出，教义是为生活而存在的，而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义，没有仁之教义；仁之教义已经退化为一种学问，被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活，因而基于他们的仁爱而被视为教会成员，那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知，对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义，不持守仁之教义，就会陷入错误；关于这些错误，可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。

那些只专注于信之教义，不专注于信之生活，也就是仁爱的人，在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义，信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。

被光照的人所构建的教义，以后能被理性和知识确证，因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义，没有任何理性思考(3394节)。

不盲目地确认信条，而是在确认之前先看看它是不是真的，这是智慧人的标志；那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光，不是属灵之光，这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物，哪怕虚假的东西，也能被确认，以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。

9806.“你要使你的哥哥亚伦就近你”表在主的神性人身里面，神性真理与神性良善的结合。这从摩西和“亚伦”的代表，以及“就近”和“哥哥”的含义清楚可知：此处使亚伦就近他自己的摩西是指神性真理方面的主(参看6752, 6771, 7014, 9372节)；“就近”是指结合与同在(9378节)；“亚伦”是指神性良善方面的主，如下文所述；“哥哥”是指良善(3303, 3803, 3815, 4121, 4191, 5686, 5692, 6756节)。由此明显可知，“摩西使他的哥哥亚伦就近他”表示在主里面，神性真理与神性良善的结合，之所以表示在祂的神性人身里面，是因为这人身就是实现结合所在之地。事实上，主首先使祂的神性人身变成神性真理，然后变成神性良善(参看9199, 9315节所提到的地方)。之所以选亚伦供祭司职分，是因为他是摩西的哥哥；以这种方式同时也代表天上神性真理与神性良善的兄弟关系。因为如前所述，摩西代表神性真理，亚伦代表神性良善。
　　宇宙中的每一个事物，无论天上的还是世上的，都与良善和真理有关，好叫它可以成为某种事物。因为良善是真理的存在，真理是良善的显现。因此，没有真理的良善无法显现自身，没有良善的真理没有真实的存在。由此明显可知，它们必须结合在一起。在圣言中，结合在一起的这二者由一对夫妻或两个兄弟来代表；当论述的主题是天上的婚姻，就是良善与真理的婚姻，以及源于这婚姻的后代时，就由一对夫妻来代表；当论述的主题是两种供职，就是审判和敬拜的供职时，就由两个兄弟来代表。那些供职审判的人被称为“审判官”，后来被称为“王”；那些供职敬拜的人被称为“祭司”。由于一切审判都通过真理来实现，一切敬拜都源于良善，所以在圣言中，就从人抽象出来的意义而言，“审判官”表示基于良善的真理；而“王”则表示带来良善的真理；“祭司”表示良善本身。正因如此，在圣言中，当论述真理时，主被称这“审判官”，还被称为“先知”，以及“王”；但当论述良善时，则被称为“祭司”。当论述真理时，祂同样被称为“基督”、“受膏者”，或“弥赛亚”；但当论述良善时，则被称为“耶稣”或“救主”。
　　正是由于属于审判的真理和属于敬拜的良善的这种兄弟关系，所以摩西的哥哥亚伦才被选供祭司职分。因此，“亚伦和他的家”表示良善，这一点从下列经文明显看出来：
　　以色列啊，要信靠耶和华！祂是他们的帮助和他们的盾牌。亚伦家啊，要信靠耶和华！祂是他们的帮助和他们的盾牌。耶和华记念我们，赐福给我们，赐福给以色列家，祂要赐福给亚伦家。(诗篇115:9, 10, 12)
　　诗篇：
　　愿以色列说，祂的慈爱永远长存！愿亚伦的家说，祂的慈爱永远长存！(诗篇118:2, 3)
　　又：
　　以色列家啊，你们要称颂耶和华！亚伦家啊，你们要称颂耶和华！(诗篇135:19)
　　“以色列家”表示那些处于真理的人；“亚伦家”表示那些处于良善的人；因为在圣言中，凡论述真理的地方，也论述良善，这是由于天上的婚姻(9263, 9314节)。“以色列家”表示那些处于真理的人(参看5414, 5879, 5951, 7956, 8234节)。又：
　　耶和华打发祂的仆人摩西和祂所拣选的亚伦。(诗篇105:26)
　　摩西之所以被称为“仆人”，是因为“仆人”论及真理(3409节)；而“拣选的”论及良善(3755e节)。又：
　　看哪，弟兄和睦同居，是何等的美善，何等的喜悦！这好比头上的美好的油，流到胡须，甚至流到亚伦的胡须，又流到他衣裳的领口。(诗篇133:1, 2)
　　人若不知道“弟兄（或兄弟）”表示什么，也不知道“油”、“头”、“胡须”和“衣裳”表示什么，同样不知道“亚伦”代表什么，就不可能明白为何这些事物被比作弟兄同居，因为从头流到亚伦的胡须，由此流到他衣裳上的油，与弟兄有何相似之处呢？但这个对比的相似性从内义明显看出来，就内义而言，所论述的主题是良善进入真理的流注，经上以这种方式来描述它们的兄弟关系。因为“油”表示良善；“亚伦的头”表示良善的至内层；“胡须”表示它的最外层；“衣裳”表示真理，“流到”表示流注。由此明显可知，这些话表示良善从内层到外层进入真理的流注，以及在那里的结合。若没有内义，谁能看出这些话包含天上的事物在里面？“油”表示爱之良善(参看886, 4582, 4638, 9780节)；“头”表示至内在之物(5328, 6436, 7859, 9656节)；“胡须”表示最外在之物，这一点明显可见于以赛亚书（7:20; 15:2），耶利米书（48:37）和以西结书（5:1）；“衣裳”表示真理(2576, 4545, 4763, 5319, 5954, 6914, 6917, 9093, 9212, 9216节)；“亚伦”代表属天良善，可参看前文。
　　从亚伦被选供祭司职分，因而供职最神圣的事这一事实，人们就能明白犹太教会中的代表是怎么回事，即：它们不关注代表的人，而是关注这个人所代表的事物。因此，某种神圣事物，甚至最神圣的事物也能由内在不洁净的人，甚至偶像崇拜者来代表，只要他们在进行敬拜时表面上能营造出一种神圣的氛围。从以下摩西五经中的细节可以看出亚伦就是这样一个人：
　　亚伦从以色列人手里接过金子，用凿子塑造它，把它铸成一只牛犊。亚伦就在牛犊面前筑坛；亚伦宣告说，明日要向耶和华守节。(出埃及记32:4, 5, 25)
　　申命记：
　　耶和华也向亚伦甚是发怒，要灭绝他，那时我又为亚伦祈祷。(申命记9:20)
　　至于以色列和犹太民族当中的教会代表不关注人，只关注所代表的事物本身，可参看9229节所提到的地方。