四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言

WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义，圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说，是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人，两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义，只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。

当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年，能以自己的理解力来明白事物时，他们就不会简单地停留在他们教会的教义中，而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则，每个人相信真理的依据，仅仅是因为别人就是这么说的，或在他出生的本土就是这样，无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此，已经成为信仰问题的原则，在未经深思熟虑之前，不可轻易抹除(9039节)。

教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会，构成教会的乃是信之生活，也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活，否则教义什么都不是；谁都能看出，教义是为生活而存在的，而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义，没有仁之教义；仁之教义已经退化为一种学问，被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活，因而基于他们的仁爱而被视为教会成员，那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知，对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义，不持守仁之教义，就会陷入错误；关于这些错误，可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。

那些只专注于信之教义，不专注于信之生活，也就是仁爱的人，在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义，信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。

被光照的人所构建的教义，以后能被理性和知识确证，因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义，没有任何理性思考(3394节)。

不盲目地确认信条，而是在确认之前先看看它是不是真的，这是智慧人的标志；那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光，不是属灵之光，这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物，哪怕虚假的东西，也能被确认，以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。

9409.“在分别出来的以色列人身上”表那些局限于脱离内在意义的外在意义的人。这从与摩西、亚伦、拿答、亚比户，以及七十个长老分开的以色人的代表清楚可知，论到这些人，经上说他们“不可上来”（24:2）；他们是指那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人，如前所述(9380节)。必须在此简要说明那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人到底是谁，他们是何性质。他们就是那些没有从圣言汲取仁与信的教义，只局限于圣言字义的人。仁与信的教义构成圣言的内义，字义则构成它的外在形式。那些局限于没有内在意义的圣言外在意义的人，其敬拜也是某种缺乏任何内在事物的外在事物。他们视外在事物为神圣和神性，也相信这些事物本身是神圣和神性；而事实上，它们凭内在事物而为神圣和神性。雅各的子孙就是这个样子(参看3479, 4281, 4293, 4307, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 4865, 4868, 4874, 4899, 4903, 4911, 4913, 6304, 8588, 8788, 8806, 8871节)。
　　举例说明这个问题。他们以为，当献祭并吃祭物时，他们是洁净的，摆脱了一切罪恶和一切罪孽。因为他们以为，没有内在，唯独外在形式上的祭物是最神圣的敬拜之物；用于祭祀的牛、小公牛、羔羊、母山羊、母绵羊、公绵羊和公山羊都是神圣的，而祭坛是最神圣的。他们同样如此思想素祭的饼和奠祭的酒。他们还以为，他们洗了衣服和身体后，就是洁净的；同样以为祭坛上的永火和灯火本身是神圣的，陈设饼、膏油和其它一切也是。他们如此以为的原因是，他们弃绝一切内在事物，并且弃绝得如此彻底，以致他们甚至不愿听到关于内在事物的任何事；如他们要为了耶和华，而不是为他们自己而爱耶和华；也就是说，不要为了他们可以被提升到在全世界所有民族和人民之上的重要地位和财富。由于同样的原因，他们不愿听说，弥赛亚的即将到来是为了他们永恒的救赎和幸福；只愿为了他们超越全世界所有人的显赫而来。他们也不愿听到关于相爱和为邻舍及其利益而对邻之仁的任何话，只愿为了他们自己的缘故，只要邻舍偏爱他们。只要有一顶点理由，他们毫不在乎心存敌意、怀恨在心、报复、残忍行事。
　　如果他们愿意接受关于对主的爱和信，以及对邻之仁的教义，他们的信仰和行为就完全不同了。那时，他们就会知道并相信，燔祭、祭物、素祭、奠祭，以及吃祭物不会使他们从任何罪孽或罪恶中洁净；相反，对神的敬拜和发自内心的悔改会使他们洁净(申命记33:19; 耶利米书7:21-23; 弥迦书6:6-8; 何西阿书6:6; 诗篇40:6, 8; 51:17-19; 撒母耳记上15:22)。他们也会以同样的方式知道，洗衣服和身体不会使任何人洁净，唯有内心的洁净才能使人洁净；还以同样的方式知道，祭坛上的火和灯火，以及陈设饼、膏油本身并不神圣，而是凭它们所表示的内在事物而为圣。他们同样会知道，当处于神圣的内在事物时，他们就是神圣的，但不是凭他们自己，而是凭主，因为一切圣物皆源于主。如果以色列人接受了爱与仁的教义，他们就会知道这些内在事物，因为这教义会指教外在事物里面都包含了什么。从这教义也能知道圣言的内义，因为圣言的内义构成对主之爱和对邻之仁的真正教义本身。这也是主所教导的，祂说“一切律法和先知都系於这两条诫命”(马太福音22:37-40)。
　　如今，基督教界的情况几乎一模一样。基督教界没有对主之爱和对邻之仁的教义，人们几乎不知道什么叫属天之爱，什么叫属灵之爱，即仁爱。因此，他们局限于没有任何内在事物的外在事物；因为属天和属灵之爱的良善，以及由此而来的信之真理构成人的内在，即人里面的内层。正因如此，如今，圣言的外在意义没有教义来规范和指导，它可以被人随意扭曲。事实上，脱离爱与仁之教义的信之教义就像夜间的黑暗；而由爱与仁之教义所产生的信之教义就像白昼的光明。因为属于爱和仁的良善就像火焰，而信之真理就像它发出的光。
　　当今基督教界的人们就是这个样子，也就是说，人们局限于没有任何内在事物的外在事物，因此几乎没有人拥有为了真理而对真理的情感。也正因如此，他们甚至不知道何为良善，何为仁爱，何为邻舍；也不知道何为人的内在或内层；同样不知道何为天堂和地狱，以及每个人死后随即拥有生命的事实。他们当中那些持守其教会的教义之人并不在乎这些教义是假还是真。他们学习并确认这些教义，但不是为了发自内心践行仁之良善，也不是为了他们灵魂的救赎和永恒的幸福；而是为了世上的成功，也就是为了获得名声、重要地位和财富。由于这个原因，他们在阅读圣言时并没有启示或光照；因此，他们完全否认除了显明在文字上的东西外，还有什么内在事物存在于圣言中。蒙主的神性怜悯，关于这个主题的详情，我将在别处通过经历予以说明。
　　

5351.“约瑟给长子起名叫玛拿西”表属世层里面的一个新意愿及其性质。这从“玛拿西”的代表清楚可知，在圣言中，“玛拿西”是指属世层里面的属灵良善，因而是指一个新意愿，如下文所述。这个名字还暗示了该良善，或这个新意愿的本质。“名”暗示了这种本质，这一事实从给其他人所取的名字也可以看出来。每个名字都伴随着对性质的解释，如下面这句话就对“玛拿西”这个名字给出了解释，即“因为神使我忘了我一切的困苦和我父的全家”。这些话描述了“玛拿西”所表示的性质。此外，当经上说“起名”时，意思是，这个名字本身就包含这种性质，因为“名”和“起名”表示性质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421节)。
　　起名为玛拿西的长子之所以表示属世层，或那里新意愿里面的属灵良善，是因为该良善实际上是教会，或变成教会之人里面的长子；而真理并非长子，尽管它看上去好像是长子(352, 367, 2435, 3325, 3494, 4925, 4926, 4928, 4930节)。这一点也可从以下事实看出来：人的意愿优先于他的理解力；因为人意愿中的渴望是构成他生命的主要成分，而其理解力中的观念对它们来说是次要的；他照其意愿的渴望行事。从意愿发出之物对那些通过重生从主那里接受一个新意愿的人来说，被称为“良善”，而对那些不想接受它的人来说，则被称为“邪恶”。从理解力发出之物对重生之人来说，被称为“真理”，而对未重生之人来说，则被称为“虚假”。然而，由于若不通过人的理解力，就不可能知道他的意愿（事实上，理解力是意愿所拥有的外在形式，或意愿所取、能使它为人所知的外在形式），所以人们以为从理解力发出的真理是长子。但这只是表象，原因如前所述。
　　过去的争论，即：作为信之本质的真理是教会的长子，还是作为仁之本质的良善是教会的长子，便由此而来。基于表象得出结论的人声称真理是长子，而不基于表象得出结论的人则承认良善是长子。这也解释了为何如今人们使得信成为教会的首要和绝对的本质元素，却使得仁成为教会的次要和非本质元素。但人们因声称唯独信使人得救而陷入了比古人还要深的错误。在教会，“信”表示教义的一切真理，“仁”表示生活的一切良善。诚然，他们称仁及其行为是“信的果子”；然而，当人们相信人能在生命的最后一刻因着信而得救，无论他之前过着什么样的生活时，谁会相信这些果子对得救有所贡献？此外，当人们利用教义将信与行为，即仁之产物分开，声称唯独信使人得救，无需善行，或声称属于生活的行为丝毫无助于得救时，谁还会相信这些果子对得救有所帮助？唉！这是什么样的信仰！这是什么样的教会！人们爱慕死活，却弃绝活信；然而，无仁之信如同没有灵魂的身体。众所周知，没有灵魂的身体会从视线中被移除，并被丢弃，因为它发臭；在来世，无仁之信就是这样。凡持有所谓无仁之信的人都在地狱；凡拥有仁爱的人都在天堂。因为每个人的生命都会保留下来，而他的教义不会保留，除非这教义源于他的生活。
　　从圣言的其它经文说明“玛拿西”表示属世层里面的新意愿，或也可说那里的属灵良善，不如说明“以法莲”表示属世层里面的新理解力，或那里的属灵真理来得容易。尽管如此，从“以法莲”的含义也能推断出“玛拿西”的含义；因为在圣言中，当二者一起被提及时，这一个表示良善，那一个表示真理。因此，从稍后关于“以法莲”的论述可以看出，“玛拿西”表示属世层里面的属灵良善，这良善就是新意愿的本质。