四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言

WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义，圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说，是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人，两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义，只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。

当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年，能以自己的理解力来明白事物时，他们就不会简单地停留在他们教会的教义中，而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则，每个人相信真理的依据，仅仅是因为别人就是这么说的，或在他出生的本土就是这样，无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此，已经成为信仰问题的原则，在未经深思熟虑之前，不可轻易抹除(9039节)。

教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会，构成教会的乃是信之生活，也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活，否则教义什么都不是；谁都能看出，教义是为生活而存在的，而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义，没有仁之教义；仁之教义已经退化为一种学问，被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活，因而基于他们的仁爱而被视为教会成员，那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知，对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义，不持守仁之教义，就会陷入错误；关于这些错误，可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。

那些只专注于信之教义，不专注于信之生活，也就是仁爱的人，在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义，信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。

被光照的人所构建的教义，以后能被理性和知识确证，因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义，没有任何理性思考(3394节)。

不盲目地确认信条，而是在确认之前先看看它是不是真的，这是智慧人的标志；那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光，不是属灵之光，这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物，哪怕虚假的东西，也能被确认，以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。

9409.“在分别出来的以色列人身上”表那些局限于脱离内在意义的外在意义的人。这从与摩西、亚伦、拿答、亚比户，以及七十个长老分开的以色人的代表清楚可知，论到这些人，经上说他们“不可上来”（24:2）；他们是指那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人，如前所述(9380节)。必须在此简要说明那些局限于脱离内在意义的圣言外在意义的人到底是谁，他们是何性质。他们就是那些没有从圣言汲取仁与信的教义，只局限于圣言字义的人。仁与信的教义构成圣言的内义，字义则构成它的外在形式。那些局限于没有内在意义的圣言外在意义的人，其敬拜也是某种缺乏任何内在事物的外在事物。他们视外在事物为神圣和神性，也相信这些事物本身是神圣和神性；而事实上，它们凭内在事物而为神圣和神性。雅各的子孙就是这个样子(参看3479, 4281, 4293, 4307, 4429, 4433, 4680, 4844, 4847, 4865, 4868, 4874, 4899, 4903, 4911, 4913, 6304, 8588, 8788, 8806, 8871节)。
　　举例说明这个问题。他们以为，当献祭并吃祭物时，他们是洁净的，摆脱了一切罪恶和一切罪孽。因为他们以为，没有内在，唯独外在形式上的祭物是最神圣的敬拜之物；用于祭祀的牛、小公牛、羔羊、母山羊、母绵羊、公绵羊和公山羊都是神圣的，而祭坛是最神圣的。他们同样如此思想素祭的饼和奠祭的酒。他们还以为，他们洗了衣服和身体后，就是洁净的；同样以为祭坛上的永火和灯火本身是神圣的，陈设饼、膏油和其它一切也是。他们如此以为的原因是，他们弃绝一切内在事物，并且弃绝得如此彻底，以致他们甚至不愿听到关于内在事物的任何事；如他们要为了耶和华，而不是为他们自己而爱耶和华；也就是说，不要为了他们可以被提升到在全世界所有民族和人民之上的重要地位和财富。由于同样的原因，他们不愿听说，弥赛亚的即将到来是为了他们永恒的救赎和幸福；只愿为了他们超越全世界所有人的显赫而来。他们也不愿听到关于相爱和为邻舍及其利益而对邻之仁的任何话，只愿为了他们自己的缘故，只要邻舍偏爱他们。只要有一顶点理由，他们毫不在乎心存敌意、怀恨在心、报复、残忍行事。
　　如果他们愿意接受关于对主的爱和信，以及对邻之仁的教义，他们的信仰和行为就完全不同了。那时，他们就会知道并相信，燔祭、祭物、素祭、奠祭，以及吃祭物不会使他们从任何罪孽或罪恶中洁净；相反，对神的敬拜和发自内心的悔改会使他们洁净(申命记33:19; 耶利米书7:21-23; 弥迦书6:6-8; 何西阿书6:6; 诗篇40:6, 8; 51:17-19; 撒母耳记上15:22)。他们也会以同样的方式知道，洗衣服和身体不会使任何人洁净，唯有内心的洁净才能使人洁净；还以同样的方式知道，祭坛上的火和灯火，以及陈设饼、膏油本身并不神圣，而是凭它们所表示的内在事物而为圣。他们同样会知道，当处于神圣的内在事物时，他们就是神圣的，但不是凭他们自己，而是凭主，因为一切圣物皆源于主。如果以色列人接受了爱与仁的教义，他们就会知道这些内在事物，因为这教义会指教外在事物里面都包含了什么。从这教义也能知道圣言的内义，因为圣言的内义构成对主之爱和对邻之仁的真正教义本身。这也是主所教导的，祂说“一切律法和先知都系於这两条诫命”(马太福音22:37-40)。
　　如今，基督教界的情况几乎一模一样。基督教界没有对主之爱和对邻之仁的教义，人们几乎不知道什么叫属天之爱，什么叫属灵之爱，即仁爱。因此，他们局限于没有任何内在事物的外在事物；因为属天和属灵之爱的良善，以及由此而来的信之真理构成人的内在，即人里面的内层。正因如此，如今，圣言的外在意义没有教义来规范和指导，它可以被人随意扭曲。事实上，脱离爱与仁之教义的信之教义就像夜间的黑暗；而由爱与仁之教义所产生的信之教义就像白昼的光明。因为属于爱和仁的良善就像火焰，而信之真理就像它发出的光。
　　当今基督教界的人们就是这个样子，也就是说，人们局限于没有任何内在事物的外在事物，因此几乎没有人拥有为了真理而对真理的情感。也正因如此，他们甚至不知道何为良善，何为仁爱，何为邻舍；也不知道何为人的内在或内层；同样不知道何为天堂和地狱，以及每个人死后随即拥有生命的事实。他们当中那些持守其教会的教义之人并不在乎这些教义是假还是真。他们学习并确认这些教义，但不是为了发自内心践行仁之良善，也不是为了他们灵魂的救赎和永恒的幸福；而是为了世上的成功，也就是为了获得名声、重要地位和财富。由于这个原因，他们在阅读圣言时并没有启示或光照；因此，他们完全否认除了显明在文字上的东西外，还有什么内在事物存在于圣言中。蒙主的神性怜悯，关于这个主题的详情，我将在别处通过经历予以说明。
　　

2520.“他说，主啊，连公义的民族你也要杀害吗”表示教义的良善和真理会被除灭吗？这从“民族”的含义清楚可知，“民族”是指良善(参看1259, 1260, 1416节)。由于“公义的民族”论及亚比米勒的民族，而“亚比米勒”表示信之教义，所以“公义的民族”在此表示良善和真理，因为教义教导这两者。
显而易见，这些话是出于对全人类的情感或爱的热情来说的，或说这些话反映了对全人类的情感或爱的热情。甚至当主还没有脱去从母亲那里遗传来的人性时，这爱就指导祂的思维。尽管主从神性感知到，信之教义只来自一个属天源头，但祂仍想满足人类的需求。由于人类不接受任何东西，除非能在自己的理性心智或理性思维中对这种东西形成某种观念，所以经上说“连公义的民族你也要杀害吗”，意思是，教义的良善和真理会被除灭吗？人不接受任何东西，除非他能在他的理性心智或理性思维中对它形成某种观念，这一点从人对神性奥秘所怀有的想法明显看出来。源于世俗事物或类似世俗事物的东西的一些观念总是粘附在这些想法上；它们通过这些观念被保留在记忆中，并在思考的时候重现。因为没有源于世俗事物的某种观念，人就不能进行思考。因此，来自一个神性源头的真理若赤裸裸地呈现出来，就永远不会被接受，因为它们完全超出人的理解范畴，因此完全超出他的信仰；对那些处于外在敬拜的人来说，尤其如此。
以下面的例子来说明这一点：神性本身只能住在神性中，因而只能住在主的神性人身或人性中，并通过祂的人身或人性而与人同在。如果请教理性，理性会说，神性本身能住在任何人的人性中。再说，任何事物若不来自主，因而来自那为一的神性，都不神圣。如果请教理性，理性会说，神圣之物也可以来自其它源头。
又：人不从自己活着、行善、相信真理，甚至不从自己思考。相反，良善和真理来自主，而邪恶和虚假来自地狱。此外，就连地狱，确切地说，那些在地狱里的人也不从自己思考，而是和世人一样接受主的良善和真理。如果请教理性，理性会拒绝这一切观念，因为它不明白。它同样会拒绝以下观念：没有人会因他所行的良善和所教导的真理而得赏赐或回报；外在之物无关紧要，只有内在之物是重要的，或说外在之物毫无贡献，只有内在之物才能成就事情；重要的是，行善时有多少对良善的情感，教导真理时有多少来自良善的对真理的情感，做这些事有多少是为了自己。这样的例子我还能举出上千个。
正因人类理性具有这种性质，所以圣言照着人的理解能力，以及他固有的性情来说话。这解释了为何圣言的内义不同于它的字义。这一点从旧约圣言很清楚地看出来，旧约中的绝大多数事物是照着生活在那些时代的人的理解能力和固有的性情来写的。这解释了为何关于死后生活，永恒救赎和内在人，经上说得如此之少，几乎什么也没说。因为那时，有教会存在于其中的犹太和以色列人具有这种性质：如果这些事向他们披露了，他们不仅不明白，还会加以嘲笑。如果向他们披露，弥赛亚或基督要来永远拯救他们的灵魂，情况也一样：他们也会把它当作无关紧要的事而加以弃绝，这也可从现在这个民族明显看出来。即便是现在，如果你向他们提内在之物或属灵之物，或告诉他们，弥赛亚不会是世上最大的君王，他们也会嘲笑。
这就是为何主有时像先知那样说话，其余的话则用比喻来说，如祂自己在马太福音所说的：
耶稣说，我用比喻对他们讲话，是因为看见的人看不见，听见的人听不见，他们也不明白。(马太福音13:13)
“看见的人”和“听见的人”是指教会中那些虽看见、听见，却仍不明白的人。约翰福音：
主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来， 我就医治他们。(约翰福音12:40)
他们“回转过来”并得“医治”暗示，他们后来仍会弃绝祂的话，从而亵渎它们，而亵渎必带来永恒的诅咒(参看301-303, 582, 1008, 1010, 1059, 1327, 1328, 2051, 2426节)。然而，主在许多地方披露了圣言的内层事物，但仅为智者披露。