四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言

WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义，圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说，是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人，两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义，只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。

当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年，能以自己的理解力来明白事物时，他们就不会简单地停留在他们教会的教义中，而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则，每个人相信真理的依据，仅仅是因为别人就是这么说的，或在他出生的本土就是这样，无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此，已经成为信仰问题的原则，在未经深思熟虑之前，不可轻易抹除(9039节)。

教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会，构成教会的乃是信之生活，也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活，否则教义什么都不是；谁都能看出，教义是为生活而存在的，而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义，没有仁之教义；仁之教义已经退化为一种学问，被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活，因而基于他们的仁爱而被视为教会成员，那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知，对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义，不持守仁之教义，就会陷入错误；关于这些错误，可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。

那些只专注于信之教义，不专注于信之生活，也就是仁爱的人，在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义，信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。

被光照的人所构建的教义，以后能被理性和知识确证，因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义，没有任何理性思考(3394节)。

不盲目地确认信条，而是在确认之前先看看它是不是真的，这是智慧人的标志；那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光，不是属灵之光，这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物，哪怕虚假的东西，也能被确认，以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。

9341.“又从旷野直到大河”表从属于感官层的快乐直到属于理性层的良善和真理。这从“定边界”、“旷野”和“幼发拉底河”的含义清楚可知。“定边界”是指延伸或全范围，如刚才所述(9340节)。“旷野”是指无人居住、无物生长的地方，因此当论及信的属灵事物和爱的属天事物时，“旷野”是指没有良善，没有任何真理的地方，这就是感官层（人类心智的感官层就是这个样子，参看9331节）的情形；由于感官层没有属天良善和任何属灵真理，只有来自肉体和世界的快感和享受，所以“旷野”表示教会成员中心智的这最外层。“幼发拉底河”，即此处的“大河”，是指理性层的良善和真理。“幼发拉底河”之所以具有这种含义，是因为“亚述”在那里，而“亚述”（Assyria or Asshur）表示理性层(119, 1186节)。
　　从“旷野到幼发拉底河”、“从埃及河到幼发拉底河”这两句经文中的“幼发拉底河”就表示这理性层；如下列经文：
　　从旷野和这黎巴嫩，直到大河，就是幼发拉底河，赫人的全地，又到大海日落之处，都要作你们的疆界。（约书亚记1:4）
　　摩西五经：
　　我已将这片地赐给你的种，从埃及河直到大河，幼发拉底河。(创世记15:18)
　　同样在诗篇：
　　你使一棵葡萄树走出埃及。你发出它的幼苗，直到大海；发出它的幼枝，延到大河。（诗篇80:8, 11）
　　“走出埃及的一棵葡萄树”表示以色列人所代表的属灵教会；“直到大海”和“延到大河”表示内层真理和良善。同样在弥迦书：
　　他们必从亚述，从埃及的城邑，从埃及到大河，从这海到那海，从这山到那山，来到你这里。（弥迦书7:12）
　　但当以迦南地的中间为起点，它被视为那地某一边的最远界限，或在某一边围住它的东西时，“幼发拉底河”就表示某种不同的事物。在这种情况下，这河表示主国度最末和最低层，也就是天堂和教会在理性良善和真理上的最末和最低层。迦南地的边界，也就是大海和大河，表示主国度中最低事物（参看1585,1866, 4116, 4240, 6516节）。因此，“幼发拉底河”表示诸如属于感官心智并对应于理性层的真理和良善的那类真理和良善。不过，由于人类心智的感官层最靠近大地和世界，并从它们接受它的对象或印象(9331e节)，所以它只承认令肉体快乐的东西为良善，只承认支持这种快乐的东西为真理。因此，从这个意义上说，“幼发拉底河”表示由爱自己爱世界所产生的快乐，以及通过基于感官幻觉的推理来支持它的虚假。
　　这些事物就是启示录中“幼发拉底河”所表示的：
　　有声音对第六位天使说，把那捆绑在幼发拉底大河的四个使者释放了。他们就被释放，他们原是要杀人的三分之一。（启示录9:14, 15）
　　“捆绑在幼发拉底大河的使者”表示通过基于感官幻觉的推理所产生的虚假，这类虚假支持爱自己爱世界的快乐。又：
　　第六位天使把他的香瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。（启示录16:12）
　　此处“幼发拉底大河”表示来自类似源头的虚假；“干了的河水”表示被主移走之后的这些虚假；“给从日出之地所来的众王预备的道路”表示那时信之真理被那些处于对主之爱的人看到，并被揭示给他们。“水”是指真理，在反面意义上是指虚假（参看705, 739, 756, 790, 839, 2702, 3058, 3424, 4976, 7307, 8137, 8138, 8568, 9323节）；“道路”是指被看到和揭示的真理（627, 2333, 3477节）；“王”是指那些处于真理的人（1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节）；“日出之地”或“东方”是指主，以及来自祂并对祂的爱（101, 1250, 3708节）；“日”具有同样的含义（1529, 1530, 2440, 2495, 3636, 3643, 4060, 4696, 5377, 7078, 7083, 7171, 7173, 8644, 8812节）。
　　耶利米书：
　　耶和华你的神在路上引导你的时候，你离弃祂。现今你为何在埃及路上要喝西曷的水呢？你为何在亚述路上要喝大河的水呢？（耶利米书2:17, 18）
　　“在路上引导”表示教导真理；“你为何在埃及路上要喝西曷的水呢”表示你与通过错误使用记忆知识所产生的虚假有什么关系呢？“你为何在亚述路上要喝大河的水呢”表示你与通过推理所产生的虚假有什么关系呢？这些推理以感官幻觉为基础，支持爱自己爱世界的快乐。
　　同一先知书：
　　耶和华对先知说，要拿着你所买、在你腰上的腰带，起来往幼发拉底河去，将腰带藏在那里的岩石缝中。我就去将腰带藏在幼发拉底河那里。过了多日，耶和华说，你起来往幼发拉底河去，将腰带从那里取出来。我就往幼发拉底河去刨，将腰带从我所藏的地方取出来。看哪，腰带已经变坏，毫无用处了。（耶利米书13:3-7）
　　“腰带”是指含有爱和随之信的一切事物在里面的外在约束；“藏在幼发拉底河旁边的岩石缝中”表示信通过出于推理的虚假而居于模糊，并变成无信的地方；“腰带已经变坏，毫无用处了”表示那时爱与信的一切事物都被拆散，变得支离破碎。
　　耶利米要将石头拴到他写的书上，扔在幼发拉底河中间(耶利米书51:63)，意思是：圣言的预言部分将因类似虚假而被毁。同一先知书：
　　不要容快跑的逃避；不要容壮士逃脱；他们在北方幼发拉底河岸旁绊跌仆倒。万军之耶和华要向对手报仇！主万军之耶和华在幼发拉底河边的北方之地有献祭的事。（耶利米书46:6, 10）
　　此处“幼发拉底河”也表示通过基于幻觉的推理而被歪曲的真理和被玷污的良善，因而表示支持爱自己爱世界的记忆知识。
　　

10400.“因为这个摩西，就是领我们从埃及地上来的那人，我们不知道他遭了什么事”表完全不知道圣言中还存在什么其它神性真理，这真理将一个人从一个外在层面提升到一个内在层面，并使他成为一个教会或教会的一个化身。这从“摩西”的代表和“领以色列人从埃及地上来”的含义清楚可知。“摩西”是指圣言，因而是指神性真理(对此，参看9372节提到的地方)，因此，“这个摩西，就是那人，我们不知道他遭了什么事”这句话就表示一种怀疑和否认的心态，即怀疑和否认除了呈现在字义上的神性真理外，还有任何其它神性真理的存在；经上之所以说“那人”，是因为在圣言中，“人”表示真理(参看3134, 3309, 3459, 7716, 9007节)；“领以色列人从埃及地上来”是指从属世人或外在人提升到内在人或属灵人，好叫他能变成一个教会，或一个教会的化身。因为“埃及地”表示教会的属世或外在层面，“领上来”表示提升，“以色列人”表示教会。“埃及地”表示教会的属世或外在层面(参看9391节提到的地方)；“领上来”表示从一个外在层面提升到一个内在层面(3084, 4539, 4969, 5406, 5817, 6007节)，因而从属世人提升到属灵人；“以色列人”表示教会(参看9340节提到的地方)。
　　由此明显可知，“这个摩西，就是领我们从埃及地上来的那人，我们不知道他遭了什么事”表示完全不知道除了呈现在字义上的神性真理外，圣言中还存在什么其它神性真理，这真理将一个人从一个外在层面提升到一个内在层面，并使他成为一个教会或教会的一个化身。凡局限于没有任何内在事物的外在事物之人都是这样想，这样说的；凡被自我之爱和尘世之爱主宰的人都局限于没有任何内在事物的外在事物。对这些人来说，内在人关闭了，只有外在人敞开着；没有内在人的外在人在阅读圣言时所看到的东西，都是在幽暗中看到的。这是因为在属灵事物上，若没有来自天堂的光，属世之光完全是黑暗；而来自天堂的光通过内在人进入并光照外在人。这解释了为何会有这么多的异端邪说出现，为何有些人称圣言为异端邪说之书，为何人们根本不知道某种内在事物存在于圣言里面，又为何那些认为那里存在某种东西的人却不知道它具体在哪里。启示录(12章)中的龙就表示这种人，这龙用尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，把它们摔在地上；蒙主的神性怜悯，这一点将在别处予以说明。
　　让那些愿意观察的人去观察一下，如今除了知道圣言的神性真理本身就是圣言的字义外，是否有人知道别的。也让他们认真思考一下，若不借助取自字义的教义，是否有人能知道包含在字义中的圣言的神性真理，如果一个人没有这样的教义来充当一盏灯，无论其理解力的模糊和意愿快乐将他引领并带到哪个方向，他都会被带入错误之中。必须充当一盏灯的教义是指内义所提供的教义，因此它们构成内义本身。这内义在某种程度上向每一个虽不知道何为内义，但仍拥有从属于内在之物的外在之物，也就是说，其内在人打开的人敞开。因为当这人阅读圣言时，拥有圣言内义的天堂就会流入他，给他带来光明，并赋予辨别力，以这种方式教导他。事实上，你若愿意相信，一个人的内在人本身就拥有圣言的内义，因为内在人构成最小形式的天堂；因此，当内在人敞开时，此人就与天上的天使同在，从而也拥有类似他们的辨别力。这一点从以下事实也可以看出来：在一个人的理解力里面的概念不同于他的属世概念，尽管它们对应于属世概念。至于这些概念的性质，只要人还活在世上，他就不得而知；但当进入来世时，他就会自动知道它们，因为它们已经被植入他里面，他随即通过它们与天使生活在一起。由此明显可知，内在人敞开的人拥有圣言的内义，尽管他没有意识到这一点；他由此在阅读圣言时获得光照。不过，这一切取决于他凭自己所拥有认知或知识能接受多少光。至于这些人究竟是谁，可参看前文(参看9025, 9382, 9409, 9410, 9424, 9430, 10105, 10324节)。