四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言

WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义，圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说，是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人，两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义，只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。

当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年，能以自己的理解力来明白事物时，他们就不会简单地停留在他们教会的教义中，而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则，每个人相信真理的依据，仅仅是因为别人就是这么说的，或在他出生的本土就是这样，无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此，已经成为信仰问题的原则，在未经深思熟虑之前，不可轻易抹除(9039节)。

教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会，构成教会的乃是信之生活，也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活，否则教义什么都不是；谁都能看出，教义是为生活而存在的，而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义，没有仁之教义；仁之教义已经退化为一种学问，被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活，因而基于他们的仁爱而被视为教会成员，那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知，对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义，不持守仁之教义，就会陷入错误；关于这些错误，可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。

那些只专注于信之教义，不专注于信之生活，也就是仁爱的人，在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义，信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。

被光照的人所构建的教义，以后能被理性和知识确证，因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义，没有任何理性思考(3394节)。

不盲目地确认信条，而是在确认之前先看看它是不是真的，这是智慧人的标志；那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光，不是属灵之光，这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物，哪怕虚假的东西，也能被确认，以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。

9024.“人若彼此相争”表他们当中关于真理的争论。这从“相争”和“人”的含义清楚可知：“相争”是指争论，如下文所述；“人”是指那些有聪明，处于真理的人，在抽象意义上是指理性概念，以及真理(参看3134, 9007节)。因此，“人彼此相争”表示发生在那些属于教会的人当中的关于真理的争论，在抽象意义上表示发生在人自己里面的这种争论。因为“相争”在灵义上是指关于涉及教会的那类事物，因而关于信之事物的争论。在圣言中，“相争”并非表示别的，因为圣言是属灵的，论述属灵事物，也就是论述那些属于主和祂在天上的国度，以及祂在地上的国度，就是教会的事物。在圣言中，“相争(经上或译为申辩、争辩)”表示关于真理的争论，并且一般是支持真理、反对虚假的争论，以及对虚假的防御和摆脱，这一点从以下经文明显看出来。
耶利米书：
必有哄嚷声响到地极，因为耶和华与列族相争，凡有血气的祂必都审判，至于恶人，祂必交给剑。看哪！必有灾祸从这民族发到那民族，并有大暴风从地极刮起。(耶利米书25:31, 32)
这些预言描述了教会的败坏状态。“哄嚷声”是指支持虚假、反对真理，并支持邪恶、反对良善的争论；“地”是指教会；“耶和华与列族相争”是指主支持真理、反对虚假，并支持良善、反对邪恶的争论，因而也指保卫；“列族”是指虚假和邪恶；“剑”是指进行争战并得胜的虚假；“大暴风”是指掌权的虚假；“地极”是指邪恶所生的虚假爆发的地方。
同一先知书：
耶和华要为他们大大申辩，给大地安宁。(耶利米书50:34)
“大大申辩”是指保卫真理，反对虚假，以及释放；“地”是指教会，当它处于良善，由此处于真理时，就有了“安宁”。耶利米哀歌：
主啊，你为我的灵魂大大申辩，你救了我的命。(耶利米哀歌3:58)
“为灵魂大大申辩”是指对虚假的防御和摆脱。大卫的诗：
求你为我大大申辨，救赎我，照你的话将我救活。(诗篇119:154)
此处“大大申辩”也表示摆脱虚假。弥迦书：
要向大山争辩，使小山听你的声音。(弥迦书6:1)
“向大山争辩”表示向高傲自大者，以及自我之爱的邪恶争论并防御；“要听祂的声音的小山”是指谦卑者和那些拥有仁爱的人。以赛亚书：
我必不永远相争，也不长久发怒。(以赛亚书57:16)
“相争”是指与虚假争论。何西阿书：
耶和华与犹大争辩。(何西阿书12:2)
此处意思是一样的。此外还有其它经文。

1017.为说明增多的性质取决于情感的种类，以接受这一基本假设者为例，即：唯独信拯救人，即便他从未做过任何仁爱的行为，也就是没有仁爱。这种人将信与仁分离，不仅因为他从小就接受这种假设，还因为他的确认为，有人若声称仁爱本身或仁爱的行为是信的基本要素，并因此过一种虔诚的生活，就不能不将功德置于行为中；然而，这是一个错误的假设。于是，他弃绝仁爱，认为仁爱的行为毫无价值，从而唯独持守信的观念；而当缺乏信的本质，也就是仁爱时，它根本不是信。只要确认这个假设，他就决不会出于对良善的情感行事，只会出于能随从毫无限制的恶欲生活的快乐中所固有的情感行事。凡属这一类的人都会通过许多事来确认唯信，他如此行不是出于对真理的任何情感，而是为了自己的荣耀，以便他能因此显得比别人更伟大、更博学、更高贵，从而被提升到显赫和富有的阶层。因此，他出于情感的快乐行事，这快乐使具有确认性质的事物增多，因为如前所述，情感的种类决定了增多的性质，或说情感如何，增多就如何。一般来说，如果一种基本假设是虚假的，那么从它产生的，只是虚假，因为一切都符合基本假设。事实上，我从经历知道这一点；关于这些经历，蒙主的神性怜悯，我将在别处予以描述；那些确认诸如关于唯信的那类基本假设，没有仁爱的人根本不关心，并且仿佛看不到主经常论到爱和仁的一切话(如马太福音3:8-9; 5:7, 43-48; 6:12, 15; 7:1-20; 9:13; 12:33; 13:8, 23; 18:21-23 至末尾;19:19; 21:34, 40-41, 43; 22:34-39; 24:12-13; 马可福音4:18-20; 11:13-14, 20; 12:28-35; 路加福音3:8-9; 6:27-39, 43-49; 7:47; 8:8, 14-15; 10:25-28; 12:58-59; 13:6-10; 约翰福音3:19, 21; 5:42; 13:34-35; 14:14-15, 20-21, 23; 15:1-19; 21:15-17)。