四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言

WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义，圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说，是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人，两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义，只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。

当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年，能以自己的理解力来明白事物时，他们就不会简单地停留在他们教会的教义中，而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则，每个人相信真理的依据，仅仅是因为别人就是这么说的，或在他出生的本土就是这样，无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此，已经成为信仰问题的原则，在未经深思熟虑之前，不可轻易抹除(9039节)。

教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会，构成教会的乃是信之生活，也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活，否则教义什么都不是；谁都能看出，教义是为生活而存在的，而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义，没有仁之教义；仁之教义已经退化为一种学问，被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活，因而基于他们的仁爱而被视为教会成员，那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知，对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义，不持守仁之教义，就会陷入错误；关于这些错误，可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。

那些只专注于信之教义，不专注于信之生活，也就是仁爱的人，在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义，信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。

被光照的人所构建的教义，以后能被理性和知识确证，因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义，没有任何理性思考(3394节)。

不盲目地确认信条，而是在确认之前先看看它是不是真的，这是智慧人的标志；那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光，不是属灵之光，这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物，哪怕虚假的东西，也能被确认，以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。

8780.“耶和华对摩西说”表神性通过从神来的真理的流注，是关于启示的。这从“说”的含义清楚可知，当论述来自神的启示时，“说”是指流注。除此之外，“说”在其它地方也表示流注（参看5743, 7291, 7381, 8221, 8262, 8660节)；“耶和华”明显是指神性，就是启示所来自的源头；“摩西”也指从神来的真理，启示通过该真理而来(6771, 6827, 7014节)。这是关于启示的流注，这一点从接下来的话明显可知，即：“耶和华要在密云中临到他们那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了”，这些话表示启示及其性质。
此处启示在内义上不是指从西乃山上向以色列百姓所作的那种启示，也就是说，主以听得见的声音说话，百姓站在周围都听见了。相反，它是指一种不是以听得见的声音作出，而是被人从内在接受的启示。当一个处于对源于良善的真理的情感之人正在阅读圣言时，这种启示便通过光照内在视觉，也就是理解力而作出。那时，这种光照是由天堂之光带来的，这光从在天堂显为太阳的主流出。这光光照理解力的方式，与外在视觉，也就是眼睛的视觉被从世间太阳所流出的光光照的方式几乎一样。当理解力被这神性之光光照时，它就会感知到真理就是真理，从内在承认它，可以说看见它。这就是那些处于对源于良善的真理的情感之人在阅读圣言时所受的启示。
但那些处于对源于邪恶的真理的情感之人，也就是那些纯粹为了重要职位、金钱利益、名声等等而想知道真理的人则看不见真理，只看见那些确认其教会教义事物的事物，无论这些事物是真假。那时，光照这些人的光不是来自天堂的神性之光，而是一种诸如地狱里的人也拥有的一种感官之光；天堂之光一出现，这光就会变成纯粹、完全的黑暗。因为当这些人阅读圣言时，他们完全无视不符合他们教义的真理。例如，当那些认为救恩在于唯信的人阅读圣言时，他们根本不理会圣言所说关于爱与仁的话；甚至看不见它们，因为这些话落在他们视野的阴影中，就像在十分边远或人背后的事物。犹太民族就是这个样子，这个民族把自己置于全世界其它所有民族之上，看不出主就是众先知所指的那一位，无论这话说得说得多么清楚。
原因在于，他们只看见确认他们自己关于弥赛亚的教义之物，即：祂要作为一个威武的英雄而来，施行比摩西更大的神迹，把他们领到迦南地；届时，他们都将大放异彩、气势凌人，垂听抓住他们衣襟加入他们的外邦人的呼求。由于这些就是构成他们教导的观念，所以他们看不见关于主的任何东西；关于主的任何事对他们来说，都如同幽暗。其它一切错误也都是这种情况。由此可见就来自圣言的真理的启示而言，情况是什么样。

2196.“这门在那人后面”表示接近那时占据理性，因而在有人身或人性之物在理性里面的情况下与它分离的良善。这从以下事实清楚可知：论到撒拉所站的这门，经上说它在“那人后面”。“在那人后面”表示没有被结合，而是在他背后。凡与某人分离之物都由一种可以说被抛在背后的东西来代表，这从来世的代表明显看出来(对此，从经历可以看出来；1393, 1875节)。这种分离在此由经上说撒拉所站的这门在“那人后面”来表达。
至于那时与主同在，并且当主与神性结合时，便与祂分离的纯人类理性真理，情况是这样：人类理性真理不理解神性事物，因为这些事物在它的理解范畴之上。事实上，这种真理与属世人里面的记忆知识或事实相通；它越从这些记忆知识或事实来看待在它自身之上的事物，就越不承认它们。因为这种真理在它无法摆脱的表象中纠缠不清；表象是从感官印象中生出的，而感官会说服人们相信神性事物本身似乎也具有同样的性质；而事实上，神性事物免除一切表象。当这些神性事物或神性概念被阐述出来时，这理性真理决不能相信它们，因为它不理解。让我们举几个例子。
人若没有来自主的东西，就没有生命。这理性基于表象以为在这种情况下，人不可能有任何似乎属于他自己的生命；而事实上，当他发觉生命来自主时，才第一次真正活着。
这理性基于表象以为人所行的良善来自他自己；而事实上，良善丝毫不来自自己，都来自主。
这理性基于表象以为当人行善时，他就配得救恩；而事实上，人凭自己什么也不配得，一切功德都是主的。
当主使人远离邪恶，并把他保守在良善中时，他基于表象会以他里面只有良善、公义，甚至神圣；而事实上，人里面只有邪恶、不义和亵渎。
人基于表象以为，当他出于仁爱行善时，是出于自己的意愿来行的；而事实上，这不是出于他的意愿部分，而是出于仁爱被植入其中的理解力部分。
人基于表象以为没有世俗荣耀的荣耀是不可能存在的；而事实上，天堂的荣耀没有一丁点世俗的荣耀在里面。
人基于表象以为没有人能爱邻胜己，所有的爱都始于自己；而事实上，天堂之爱根本没有一丝自我之爱在里面。
人基于表象以为除了来自世界之光的光之外，再没有光了；而事实上，天堂里没有一丝世界之光；然而，那里的光却如此之大，以至于比世上的正午之光还要明亮上千倍。
人基于表象以为主不可能在整个天堂面前如一轮太阳那样发光；而事实上，一切天堂之光都来自祂。
人基于表象无法理解在来世，人们可以四处活动；而事实上，那里的人觉得自己和世人一样四处活动，如在自己的住处、院子和花园里活动。若被告知，如此显现的这些活动只是状态的变化，他就更不明白了。
人基于表象无法理解在我们眼前看不见的灵人和天使能被看见，也不理解他们能与世人说话；而事实上，内眼，即灵眼，看他们比世人看世人还要清楚。他们的声音同样清晰可闻，更不用说人的理性靠自己那从感官事物生出并由此变暗的微弱之光决不能相信的其它成千上万的事实了。这理性甚至在属世事物本身上也是瞎的。例如，它无法理解住在地球正对面的人怎能双脚站立、行走，或无法理解其它许多自然现象。那么，这理性在属灵和属天的事物上必是何等盲目呢？而这些事物远在属世事物之上。
由于人类理性具有这种性质，所以论到它，此处才说，当拥有神性感知的主与神性合一时，它就被分离出去。这就是撒拉(她在此是指这种理性真理)“站在帐棚门口，这门在那人后面”这句话的意思。