四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言

WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义，圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说，是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人，两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义，只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。

当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年，能以自己的理解力来明白事物时，他们就不会简单地停留在他们教会的教义中，而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则，每个人相信真理的依据，仅仅是因为别人就是这么说的，或在他出生的本土就是这样，无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此，已经成为信仰问题的原则，在未经深思熟虑之前，不可轻易抹除(9039节)。

教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会，构成教会的乃是信之生活，也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活，否则教义什么都不是；谁都能看出，教义是为生活而存在的，而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义，没有仁之教义；仁之教义已经退化为一种学问，被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活，因而基于他们的仁爱而被视为教会成员，那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知，对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义，不持守仁之教义，就会陷入错误；关于这些错误，可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。

那些只专注于信之教义，不专注于信之生活，也就是仁爱的人，在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义，信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。

被光照的人所构建的教义，以后能被理性和知识确证，因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义，没有任何理性思考(3394节)。

不盲目地确认信条，而是在确认之前先看看它是不是真的，这是智慧人的标志；那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光，不是属灵之光，这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物，哪怕虚假的东西，也能被确认，以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。

8337.“亚伦的姐姐女先知米利暗，手里拿着鼓”表出于信之良善将荣耀归于主。这从“米利暗”的代表，以及“女先知”和“手里拿着鼓”的含义清楚可知。“米利暗”是指信之良善，因为“摩西”代表直接从主发出的信之真理，因而代表内在真理；而“亚伦”代表间接从主发出的信之真理，因而代表外在真理(参看7009, 7089, 7382节)；所以“米利暗”是指间接从主发出的信之良善；因为当男人代表真理时，他们的女人便代表良善(6014节)。由于米利暗和妇女代表外在良善，故经上补充说“亚伦的姐姐”，而不是说“摩西的姐姐”；此外，良善与真理之间的关系就姊妹弟兄的关系(3160节)。不过，要知道，当论述属灵教会时，女人代表良善，男人代表真理；而当论述属天教会时，女人代表真理，男人代表良善(4823节)。“女先知”是指施行教导的人(2534, 7269节)，在此是指赞美主的人，或也可说，出于信之良善将荣耀归于祂的人，因为她像摩西和以色列的男人那样向耶和华歌唱；“歌唱”表示将荣耀归于8261, 8263, 8267节)。“手里拿着鼓”是指出于信之良善将荣耀归于，因为“鼓”论及属灵良善，或也可说，论及信之良善(4138节)。
在以前的时代，当敬拜神时，会用到许多种乐器，但有很多区别。一般来说，管乐器用来表达对良善的感情，弦乐器用来表达对真理的感情；这一切起源于每种声音与情感的对应关系。众所周知，有些种类的乐器用来表达一种属世情感，有些种类的乐器则用来表达另一种属世情感，当演奏出一段合适的旋律时，它们确实会激起这些情感。通晓音乐的人都知道这些事，也会恰当地利用它们。其原因在于声音的本质，以及它与情感的契合。人类最初不是通过科学和艺术，而是通过耳朵及其敏锐的听觉来了解它的。由此清楚可知，这种能力并非源于自然界，而是源于灵界；它源于按照真正的秩序流入自然界的事物与灵界的实际事物之间的对应关系。和谐的声音和它所取的各种形式对应于灵界中欢喜快乐的状态；那里欢喜快乐的状态源于情感，也就是灵界中对良善和真理的情感。由此可见，乐器对应于属灵和属天情感的快乐和愉悦，有些乐器对应于属天的情感，有些乐器对应于属灵的情感；关于这个主题，可参看前面的阐述和说明（418-420,4138节）。
至于具体的“鼓”，它对应于属灵良善，也就是真理之良善。这是因为，
鼓既不是弦乐器，也不是管乐器，而是由皮制成的，可以说是一根连续的弦乐器；此外，它的声音比弦乐器的声音更沉重、更深厚。这一点也可从圣言看出来，有些地方提到了“鼓”，如以赛亚书：
击鼓的喜乐止息，宴乐人的喧哗停止，弹竖琴的喜乐也止息了。(以赛亚书24:8)
“击鼓的喜乐”表示属于对信之良善的情感的快乐；“弹竖琴的喜乐”表示属于对信之真理的情感的快乐。耶利米书：
以色列的处女哪，我要再建立你，你就被建立；你必再装饰你的鼓，出去与欢乐的人一同跳舞。(耶利米书31:4)
“装饰鼓”表示出于属灵的良善将荣耀归于神，因为它论述的是“以色列的处女”所表示的属灵教会。
在以西结书也一样：
你曾在伊甸、神的园中，你鼓笛的手工在你那里，在你受造之日，它们就预备了。(以西结书28:13)
这论及推罗，推罗表示良善的认知或知识和真理的认知或知识，“鼓”表示对前者的情感，“笛”表示后者的喜乐。诗篇：
神啊，他们在圣所已经看见你行走，我神的行走。歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的童女中间。(诗篇68:24, 25)
又：
你们当向雅各的神欢呼，放歌击鼓，弹起欢快的竖琴和弦琴。(诗篇81:1, 2)
又：
你们要向耶和华唱新歌，愿他们跳舞、用手鼓和竖琴赞美祂的名，愿他们歌颂祂。(诗篇149:1, 3)
此处“用手鼓赞美”表示出于属于对信之良善的一种情感的快乐而将荣耀归于；“用竖琴赞美”表示出于属于对信之真理的一种情感的愉悦而将荣耀归于。
又：
你们要击鼓、跳舞赞美祂，用丝弦的乐器和风琴赞美祂，用高声的钹赞美祂，用大响的钹赞美祂。(诗篇150:4, 5)
“要击鼓、跳舞赞美”表示出于信之良善和真理赞美；“用丝弦的乐器和风琴”表示出于真理和由此而来的良善。由于一切乐器皆对应于并表示属灵和属天情感的快乐和愉悦，所以许多诗篇都有一个标题，表明他们将如何歌唱，如“用丝弦的乐器”（Neginoth）、“用吹的乐器”（Nechiloth）、“调用八度”（Octave）、“调用女音”（Shigajon）、“用迦特乐器”（Gitthith）、“调用慕拉便”（Muth-labben）、“调用第八”（Sheminith）、“调用百合花”（Shoshannim）、“调用麻哈拉”（Machalath）。