四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言

WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义，圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说，是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人，两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义，只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。

当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年，能以自己的理解力来明白事物时，他们就不会简单地停留在他们教会的教义中，而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则，每个人相信真理的依据，仅仅是因为别人就是这么说的，或在他出生的本土就是这样，无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此，已经成为信仰问题的原则，在未经深思熟虑之前，不可轻易抹除(9039节)。

教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会，构成教会的乃是信之生活，也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活，否则教义什么都不是；谁都能看出，教义是为生活而存在的，而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义，没有仁之教义；仁之教义已经退化为一种学问，被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活，因而基于他们的仁爱而被视为教会成员，那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知，对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义，不持守仁之教义，就会陷入错误；关于这些错误，可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。

那些只专注于信之教义，不专注于信之生活，也就是仁爱的人，在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义，信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。

被光照的人所构建的教义，以后能被理性和知识确证，因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义，没有任何理性思考(3394节)。

不盲目地确认信条，而是在确认之前先看看它是不是真的，这是智慧人的标志；那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光，不是属灵之光，这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物，哪怕虚假的东西，也能被确认，以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。

8313.“疼痛抓住非利士的居民”表那些坚持与良善分离的信仰之人对扩大他们统治的绝望。这从“疼痛”和“非利士的居民”的含义清楚可知：“疼痛”是指绝望，因为他们无法再扩大他们的统治，如下文所述；“非利士的居民”是指那些支持与仁之良善分离的唯信之人(1197, 1198, 3412, 3413, 8093, 8096, 8099节)。他们因以下事实而与埃及人区分开来：他们将仁之良善排除在外，相信一个人能通过没有这些良善的信仰得救。许多错误就从他们教义上的这个主要信条生出，如：救恩唯独归于怜悯，无论此人过着怎样的生活；一切罪和恶都通过信而被洗净；此人就这样与那已经称义的人一同行走；他的救恩能在一瞬间实现，甚至通过在死亡的最后一刻所获得的信仰和真理实现；因此，并不是属于天堂之爱的情感构成一个人里面的天堂。认同这些错误的人就是“非利士人”，他们因构成其生活的爱自己爱世界的邪恶而被称作“未受割礼的”。
“疼痛”在此之所以表示绝望，是因为所表示的是极端的痛苦，或像产难妇人所受的疼痛。此外，在原文，这个词表示这种绝望。在圣言中，绝望或极端的痛苦也被实际描述为“产难妇人的疼痛”，如在诗篇：
众王一同聚集，他们被战兢疼痛抓住，好像产难的妇人一样。(诗篇48:4, 6)
耶利米书：
你这住黎巴嫩在香柏树上搭窝的啊，有痛苦临到你，好像疼痛临到产难妇人的疼痛，那时你会寻得多少恩典！(耶利米书22:23)
又：
巴比伦王听见他们的风声，手就发软，痛苦将他抓住，疼痛仿佛产难的妇人。(耶利米书50:43)
以赛亚书：
为耶和华的日子临近了！好像毁灭从沙代来到，所以，所有的手都必发软，各人的心都必消融。他们必惊惶，疼痛和剧疼必将他们抓住，他们经历阵痛，好像临产的妇人一样。(以赛亚书13:6-8)
耶利米书：
看哪，有一种民从北方之地而来，并有一大民族被激动，从地极来到。他们拿弓和枪，他很残忍，毫无怜悯。他们的声音像海砰訇，他们骑马。锡安女子啊，各人预备作战士，要攻击你。我们听见他们的风声，手就发软，痛苦将我们抓住，疼痛仿佛产难的妇人。(耶利米书6:22-24)
此处论述的是那些陷入邪恶的人所经历的真理的荒废；“从北方之地而来的民”表示那些沉浸于邪恶所生的虚假之人；“从地极来到的一大民族”表示那些沉浸于完全反对良善的邪恶之人；“他们拿弓和枪”表示他们利用虚假的教义争战；“他们的声音像海砰訇”表示基于这些教义的推理；“他们骑马”表示貌似基于理解力的争辩；“预备作战士”表示攻击真理的欲望；“锡安女子”表示良善所在的教会；“痛苦抓住”表示痛苦，因为真理可能会受到侵扰；“仿佛产难妇人的疼痛”表示绝望，因为良善可能会受到伤害。由此明显可知，“疼痛”在此表示由于可能施加于良善的伤害而导致的绝望
“疼痛抓住非利士的居民”之所以表示对扩大他们统治的绝望，或失去希望，是因为非利士人，也就是那些以为救恩因着没有仁之良善的唯信而来的人在来世不断渴望通过与他人争战而进行统治；并且他们不会停止，直到他们在信之认知或事务的记忆知识方面经历荒凉。因为在来世，每个人都保留他在肉身生活期间所持的信条；除了那些在生活中行善的人外，其他人不会把它们变成真理；良善渴慕真理，愿意接受它，因为它具有类似的性质。而那些生活中作恶的人不会改变它们，他们可以说是刚硬的，甚至弃绝真理。此外，他们处在模糊之中，以致他们甚至看不见它们，只看到诸如赞同他们已经持守的观念的那类事物，丝毫看不见反对它们的任何事物。这种人还以为自己最聪明的；然而，他们除了知道如何基于他们已经持守的观念进行推理外，什么也不知道。这就是为何他们是攻击仁爱最为猛烈的人，因而是渴望统治的人。因为那些处于仁爱的人都是谦卑的，渴望服侍所有人，仿佛自己是最卑微的。而那些陷入无仁之信的人则高傲自大，渴望得到所有人的服侍，仿佛自己是至高者。这也是为何他们认为天堂在于拥有统治权的荣耀，因为他们以为自己比所有人都聪明，以为他们将是天使长，因此有许多人会服侍他们，正如但以理书所说的：
智慧人必发光，如同穹苍的光；那使多人归义的，必如星辰，直到永永远远。(但以理书12:3)
但这些人拥有的是黑暗，而不是光明。

4459.“雅各的儿子们就以诡诈回答示剑和他父亲哈抹”表对古人当中的教会真理与良善所怀的邪恶思想和意图。这从“示剑”和“哈抹”的代表，以及“诡诈”的含义清楚可知：“示剑”是指古人当中的真理，或也可说，源于古代神性支系的真理(参看4399, 4454节)；“哈抹”是指该真理所出自的良善(4399,4431,4447,4454节)；“诡诈”是指邪恶的思想和意图，事实上，就一般意义而言，“诡诈”意味着反对别人、反对他所言所行的邪恶，因为诡诈之人的思想和意图总与别人的相反，这也可从本章所描述的事件结果清楚看出来。由此明显可知，“雅各的儿子们就以诡诈回答示剑和他父亲哈抹”表示对古人当中的教会真理与良善所怀的邪恶思想和意图。
雅各的儿子或后代只能对内在人的真理与良善怀有邪恶思想和意图，因为他们对缺乏内在的外在事物感兴趣(参看4281, 4293, 4307, 4429, 4433节)。他们根本看不见内在事物的价值，因而完全藐视它们。如今这个民族仍具有这种性质，这也是所有只对外在事物感兴趣之人的性质。只对外在事物感兴趣的人甚至不知道对内在事物感兴趣是什么样，因为他们不知道何为内在之物。若有人当着他们的面提及内在之物，他们要么由于从教义知道它的存在而承认它（然而，这种承认可归因于他们的诡诈），要么无论嘴上还是心里都否认它的存在。因为他们无法超越外在人的感觉经验，因而不相信死后有什么生命，也不相信除了肉体上的复活外，还有任何复活的可能性。正因如此，他们被允许拥有这种复活观，否则，他们就什么观念也没有了。因为他们将整个生命都集中在身体上，殊不知，其身体生命来自其死后活着的灵之生命。只对外在事物感兴趣的人绝无可能拥有任何信仰，因为他们当中的外在事物会毁灭关于内在事物的一切思维，因而毁灭他们里面的一切信仰。
由于如今这种无知仍占据主导地位，故有必要解释一下何为对缺乏内在的外在事物感兴趣。所有缺乏良知的人都只对外在事物感兴趣，因为内在人通过良知显示它自己。凡思考并行出真理与良善不是为了真理与良善的缘故，而是为了自己个人的地位和利益，以及仅仅因为害怕法律和自己的生命之人都没有良知。因为如果名声、地位、利益和生命没有受到威胁，他就会毫无良心地冲向各种难以启齿的恶行。在来世，这一事实从那些活在肉身时就具有这种秉性的人身上看得很明显，所以这些人不断努力摧毁别人，因此他们在地狱中，在那里以属灵的方式被约束。
为叫人们更全面地了解何谓对外在事物的兴趣，何谓对内在事物的兴趣；也叫他们知道只对外在事物感兴趣的人不可能对何为内在事物形成任何概念，因而不可能感受到对它们的任何情感（因为人对他没有任何概念的事物不会有任何情感），我们举个例子。在天上，最小的就是最大的，谦卑的必升为高；以及穷乏困苦的要富足有余。只对外在事物感兴趣的人无法理解这些事，因为他们认为，最小的绝无可能成为最大的，谦卑的不可能升为高，穷乏人不可能富足，困苦人也不可能有余，尽管这正是在天上的情形。他们因无法理解这些事，故也无法感受到对它们的任何情感；当出于他们所陷入的肉体和世俗事物反思它们时，他们对它们感到厌恶。他们根本不知道天上竟有这种事，并且只要唯独对外在事物感兴趣，也不想知道，甚至不能知道它们。然而，在天上，发自内心，也就是出于情感知道、承认并相信，他凭自己毫无能力，他所拥有的能力皆出自主的人被称为最小的。然而，他却是最大的，因为他的能力出自主。谦卑之人的情形也一样，他必升为高；对因出于情感承认并相信，他凭自己毫无能力、聪明智慧，以及良善与真理而谦卑下来的人，主所赐予他的能力、对真理的聪明理解和对良善的智慧洞察要多于其他人。富足有余的穷乏困苦之人也一样；因为被称为穷乏困苦的，是那出于内心和情感相信，他凭自己一无所有，什么也不知道，在一切事上都没有智慧，毫无能力的人。在天上，这种人是富足有余的，因为主赐给他一切财富，以致他比谁都智慧，比谁都富足，并且住在最宏伟的宫殿(1116, 1626, 1627节)和天上一切财富的宝库中。
另举一例。只对外在事物感兴趣的人完全不能理解天上的喜乐就是爱邻胜己，爱主高于一切，并且幸福就取决于这爱的质和量。因为只对外在事物感兴趣的人爱己胜邻；即便爱他人，也是因为他们偏向他，因此他爱他们是为了自己的缘故，因而是在他们里面爱自己，在自己里面爱他们。像这样的人不可能知道什么叫爱人胜己，事实上既不想知道，也不愿知道。所以当被告知天堂就在于这样的爱(548节)时，他很排斥这种观念。正因如此，那些活在世上时就具有这种秉性的人无法接受天上的任何社群；一旦接近，他们便因对它的排斥而使自己一头栽入地狱。
由于如今很少有人知道何谓对外在事物感兴趣，何谓对内在事物感兴趣，还由于绝大多数人以为那些对内在事物感兴趣的人对外在事物不感兴趣，反之亦然，所以我再举一个例子说明这个问题。就拿身体的滋养和灵魂的滋养来说：只对外在快乐感兴趣的人会花费大量精力保养自己的皮肤，满足自己的胃口，喜欢奢华的生活，认为人生最大的乐趣就是吃好的喝好的。对内在事物感兴趣的人也以这些事为乐，但其主导情感是以令人愉悦的食物滋养他的身体，以便身体能够健康，所着眼的目的是健康身体里面的健康心灵。他最关心的是心灵的健康，而身体的健康只是服务心灵健康的一种手段。人若是一个属灵之人，不会就此止步，而是将心灵或灵魂的健康视为获得聪明智慧的一种手段，不是为了名声、地位或利益，而是为了死后的生命。在更内在的层面上属灵的人，视聪明智慧为一种居间目的，使他能够作为一个有用成员在主国度中进行服侍；而属天之人关注聪明智慧是为了能事奉主。对这种人来说，身体的食物是享受属灵食物的一种手段，属灵食物是享受属天食物的一种手段。它们应以这种方式来服侍，所以这些食物也是对应，并因此被称为食物。从这些例子可以看出何谓只对外在事物感兴趣，何谓对内在事物感兴趣，
本章在内在历史意义上所论述的犹太和以色列民族，除了那些小时候死去的人外，绝大部分具有上述秉性。他们因贪婪而对外在事物的兴趣比其他所有人都要大。那些仅仅为了金银而喜爱利益、好处，并将生命的全部快乐都投入到这些财物中的人就住在最外围或最低级的地方，因为他们所爱的对象纯粹是世俗事物。而那些为了某种功用而喜悦金银的人则能照着这种功用而上升到世俗事物之上。人所爱的功用本身决定了他的生命，并将他与其他人区分开来；邪恶的功用使他像地狱里的人，而良善的功用则使他像天上的人。事实上，并不是功用本身，而是功用背后的爱使他这样，因为每个人的生命都在他的爱里面。