四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言

WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义，圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说，是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人，两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义，只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。

当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年，能以自己的理解力来明白事物时，他们就不会简单地停留在他们教会的教义中，而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则，每个人相信真理的依据，仅仅是因为别人就是这么说的，或在他出生的本土就是这样，无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此，已经成为信仰问题的原则，在未经深思熟虑之前，不可轻易抹除(9039节)。

教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会，构成教会的乃是信之生活，也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活，否则教义什么都不是；谁都能看出，教义是为生活而存在的，而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义，没有仁之教义；仁之教义已经退化为一种学问，被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活，因而基于他们的仁爱而被视为教会成员，那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知，对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义，不持守仁之教义，就会陷入错误；关于这些错误，可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。

那些只专注于信之教义，不专注于信之生活，也就是仁爱的人，在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义，信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。

被光照的人所构建的教义，以后能被理性和知识确证，因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义，没有任何理性思考(3394节)。

不盲目地确认信条，而是在确认之前先看看它是不是真的，这是智慧人的标志；那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光，不是属灵之光，这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物，哪怕虚假的东西，也能被确认，以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。

6047.“等法老召你们的时候”表如果教会的记忆知识所在的属世层想与你们联结。这从给自己“召”的含义和“法老”的代表清楚可知：给自己“召”是指想要联结，因为出于情感召他们来住在他的地上，与他的臣民一起成为一个民族，就是想与他们联结；“法老”是指教会的记忆知识所在的属世层，如前所述(6042节)。法老召他们表示对引入和联结所作出的回应，也就是说，教会的记忆知识与属世层中的真理并良善的联结。因为一切联结或结合都必须是相互的，因而双方都同意。
　　此处论述的主题是教会的真理与其记忆知识的联结，但有必要知道它们将以哪种方式联结。联结必不从记忆知识开始，然后通过这些知识进入信之真理，因为人的记忆知识来自感官印象，因而来自世界，即无数幻觉或谬误的源头。联结必须以这种方式从信之真理开始：首先要了解教会的教义，然后通过圣言查看这些教义是不是真理。事实上，它们之所以是真的，不是因为它们是教会领袖如此宣称，并且其追随者如此维护的东西。若是这样的话，人们就会说，所有教会和宗教的教义之所以是真理，仅仅因为它们是一个人的本土教义，是他生来所持守的。因此，不仅天主教徒，或贵格会教徒的教义是真的，就连犹太人，甚至伊斯兰教徒的教义也是真的，因为他们的教会领袖就是如此宣称的，他们的追随者也是如此维护的。由此明显可知，人必须查寻圣言，在那里查看教会所教导的是不是真的。当出于对真理的情感查寻时，人就会从主领受光明，被主启示，以至于在不知道其启示之源头的情况下察觉何为真理，并照着他处于良善的程度而确信它。不过，如果他所查明的这些真理与教会的教义不相符，就要让他当心不要在教会制造混乱。
　　一旦他已确认，并如此通过圣言肯定教会的教义是信之真理，就可以通过他所拥有的一切记忆知识，无论其名称或性质如何，来证实它们。因为这时，他对真理的态度是完全肯定的，所以接纳与它们一致的记忆知识，弃绝由于包含在它们里面的谬误而不一致的记忆知识。事实上，信仰通过记忆知识来巩固、强化；因此，没有人被禁止出于对了解他所生在其中的教会的教义是否真实的情感来查寻圣经；因为他无法以其它方式被启示。如此行之后，也没有人被禁止通过记忆知识来增强他的信仰；但在此之前，让他不要如此行。这就是信之真理与记忆知识联结的方式，也是唯一的方式；不仅教会的记忆知识是这样，而且其它任何记忆知识也是这样。然而，如今极少有人以这种方式进行；因为阅读圣言的绝大多数人不是出于对真理的情感，而是出于对确认他们所生在其中的教会之教义的情感而阅读圣言，无论这些教义是什么样。
　　圣言有一段对主国度的描述，在该国度，属灵的领域、理性的领域和记忆知识的领域都被联结在一起；不过，这一段是以表示这些领域的名字来描述的，即“以色列”、“亚述”和“埃及”。在以赛亚书的这些话中，“以色列”描述了属灵领域，“亚述”描述了理性领域，“埃及”描述了记忆知识领域：
　　在那日，在埃及地中间必有为耶和华筑的一座坛；在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据。埃及人因为受人的欺压哀求耶和华，祂就差遣一位救主、一位首领给他们，他必拯救他们。耶和华就被埃及所认识，在那日，埃及人要认识耶和华，也要献牲祭和素祭敬拜祂，并向耶和华许愿还愿。在那日，必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及，埃及也要进入亚述，埃及要事奉亚述。在那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，成为地中的祝福；万军之耶和华要赐福说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了！(以赛亚书19:19-25).
　　谁都能看出，此处不是指埃及这个国家，也不是指亚述，甚至不是指以色列；相反，它们当中的每一个都表示某种其它事物。“以色列”表示教会的属灵领域(参看3654, 5801, 5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5826, 5833节)；“亚述”表示理性领域（119, 1186节）；“埃及”表示记忆知识领域（1164, 1165, 1186, 1462, 4749, 4964, 4966, 5700, 6004, 6015节)。这三者在教会成员里面被联结在一起，这一点在先知书中以这些话来描述：“必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及，埃及也要进入亚述，埃及要事奉亚述。在那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，成为地中的祝福”。因为要成为教会的一员，人必须成为一个属灵人，以及一个理性人，而记忆知识要为这些人服务。由此明显可知，记忆知识无论如何都不可被信之真理弃绝，而是要与它们联结；不过，人要走第一条路，就是从信开始的路，不可走第二条路，就是从记忆知识开始的路。也可参看前面所述(128-130, 195, 196, 232, 233, 1226, 1911, 2568, 2588, 4156, 4760, 5510, 5700节)。
　　

2520.“他说，主啊，连公义的民族你也要杀害吗”表示教义的良善和真理会被除灭吗？这从“民族”的含义清楚可知，“民族”是指良善(参看1259, 1260, 1416节)。由于“公义的民族”论及亚比米勒的民族，而“亚比米勒”表示信之教义，所以“公义的民族”在此表示良善和真理，因为教义教导这两者。
显而易见，这些话是出于对全人类的情感或爱的热情来说的，或说这些话反映了对全人类的情感或爱的热情。甚至当主还没有脱去从母亲那里遗传来的人性时，这爱就指导祂的思维。尽管主从神性感知到，信之教义只来自一个属天源头，但祂仍想满足人类的需求。由于人类不接受任何东西，除非能在自己的理性心智或理性思维中对这种东西形成某种观念，所以经上说“连公义的民族你也要杀害吗”，意思是，教义的良善和真理会被除灭吗？人不接受任何东西，除非他能在他的理性心智或理性思维中对它形成某种观念，这一点从人对神性奥秘所怀有的想法明显看出来。源于世俗事物或类似世俗事物的东西的一些观念总是粘附在这些想法上；它们通过这些观念被保留在记忆中，并在思考的时候重现。因为没有源于世俗事物的某种观念，人就不能进行思考。因此，来自一个神性源头的真理若赤裸裸地呈现出来，就永远不会被接受，因为它们完全超出人的理解范畴，因此完全超出他的信仰；对那些处于外在敬拜的人来说，尤其如此。
以下面的例子来说明这一点：神性本身只能住在神性中，因而只能住在主的神性人身或人性中，并通过祂的人身或人性而与人同在。如果请教理性，理性会说，神性本身能住在任何人的人性中。再说，任何事物若不来自主，因而来自那为一的神性，都不神圣。如果请教理性，理性会说，神圣之物也可以来自其它源头。
又：人不从自己活着、行善、相信真理，甚至不从自己思考。相反，良善和真理来自主，而邪恶和虚假来自地狱。此外，就连地狱，确切地说，那些在地狱里的人也不从自己思考，而是和世人一样接受主的良善和真理。如果请教理性，理性会拒绝这一切观念，因为它不明白。它同样会拒绝以下观念：没有人会因他所行的良善和所教导的真理而得赏赐或回报；外在之物无关紧要，只有内在之物是重要的，或说外在之物毫无贡献，只有内在之物才能成就事情；重要的是，行善时有多少对良善的情感，教导真理时有多少来自良善的对真理的情感，做这些事有多少是为了自己。这样的例子我还能举出上千个。
正因人类理性具有这种性质，所以圣言照着人的理解能力，以及他固有的性情来说话。这解释了为何圣言的内义不同于它的字义。这一点从旧约圣言很清楚地看出来，旧约中的绝大多数事物是照着生活在那些时代的人的理解能力和固有的性情来写的。这解释了为何关于死后生活，永恒救赎和内在人，经上说得如此之少，几乎什么也没说。因为那时，有教会存在于其中的犹太和以色列人具有这种性质：如果这些事向他们披露了，他们不仅不明白，还会加以嘲笑。如果向他们披露，弥赛亚或基督要来永远拯救他们的灵魂，情况也一样：他们也会把它当作无关紧要的事而加以弃绝，这也可从现在这个民族明显看出来。即便是现在，如果你向他们提内在之物或属灵之物，或告诉他们，弥赛亚不会是世上最大的君王，他们也会嘲笑。
这就是为何主有时像先知那样说话，其余的话则用比喻来说，如祂自己在马太福音所说的：
耶稣说，我用比喻对他们讲话，是因为看见的人看不见，听见的人听不见，他们也不明白。(马太福音13:13)
“看见的人”和“听见的人”是指教会中那些虽看见、听见，却仍不明白的人。约翰福音：
主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，回转过来， 我就医治他们。(约翰福音12:40)
他们“回转过来”并得“医治”暗示，他们后来仍会弃绝祂的话，从而亵渎它们，而亵渎必带来永恒的诅咒(参看301-303, 582, 1008, 1010, 1059, 1327, 1328, 2051, 2426节)。然而，主在许多地方披露了圣言的内层事物，但仅为智者披露。