四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言

WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义，圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说，是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人，两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义，只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。

当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年，能以自己的理解力来明白事物时，他们就不会简单地停留在他们教会的教义中，而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则，每个人相信真理的依据，仅仅是因为别人就是这么说的，或在他出生的本土就是这样，无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此，已经成为信仰问题的原则，在未经深思熟虑之前，不可轻易抹除(9039节)。

教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会，构成教会的乃是信之生活，也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活，否则教义什么都不是；谁都能看出，教义是为生活而存在的，而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义，没有仁之教义；仁之教义已经退化为一种学问，被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活，因而基于他们的仁爱而被视为教会成员，那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知，对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义，不持守仁之教义，就会陷入错误；关于这些错误，可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。

那些只专注于信之教义，不专注于信之生活，也就是仁爱的人，在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义，信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。

被光照的人所构建的教义，以后能被理性和知识确证，因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义，没有任何理性思考(3394节)。

不盲目地确认信条，而是在确认之前先看看它是不是真的，这是智慧人的标志；那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光，不是属灵之光，这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物，哪怕虚假的东西，也能被确认，以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。

6047.“等法老召你们的时候”表如果教会的记忆知识所在的属世层想与你们联结。这从给自己“召”的含义和“法老”的代表清楚可知：给自己“召”是指想要联结，因为出于情感召他们来住在他的地上，与他的臣民一起成为一个民族，就是想与他们联结；“法老”是指教会的记忆知识所在的属世层，如前所述(6042节)。法老召他们表示对引入和联结所作出的回应，也就是说，教会的记忆知识与属世层中的真理并良善的联结。因为一切联结或结合都必须是相互的，因而双方都同意。
　　此处论述的主题是教会的真理与其记忆知识的联结，但有必要知道它们将以哪种方式联结。联结必不从记忆知识开始，然后通过这些知识进入信之真理，因为人的记忆知识来自感官印象，因而来自世界，即无数幻觉或谬误的源头。联结必须以这种方式从信之真理开始：首先要了解教会的教义，然后通过圣言查看这些教义是不是真理。事实上，它们之所以是真的，不是因为它们是教会领袖如此宣称，并且其追随者如此维护的东西。若是这样的话，人们就会说，所有教会和宗教的教义之所以是真理，仅仅因为它们是一个人的本土教义，是他生来所持守的。因此，不仅天主教徒，或贵格会教徒的教义是真的，就连犹太人，甚至伊斯兰教徒的教义也是真的，因为他们的教会领袖就是如此宣称的，他们的追随者也是如此维护的。由此明显可知，人必须查寻圣言，在那里查看教会所教导的是不是真的。当出于对真理的情感查寻时，人就会从主领受光明，被主启示，以至于在不知道其启示之源头的情况下察觉何为真理，并照着他处于良善的程度而确信它。不过，如果他所查明的这些真理与教会的教义不相符，就要让他当心不要在教会制造混乱。
　　一旦他已确认，并如此通过圣言肯定教会的教义是信之真理，就可以通过他所拥有的一切记忆知识，无论其名称或性质如何，来证实它们。因为这时，他对真理的态度是完全肯定的，所以接纳与它们一致的记忆知识，弃绝由于包含在它们里面的谬误而不一致的记忆知识。事实上，信仰通过记忆知识来巩固、强化；因此，没有人被禁止出于对了解他所生在其中的教会的教义是否真实的情感来查寻圣经；因为他无法以其它方式被启示。如此行之后，也没有人被禁止通过记忆知识来增强他的信仰；但在此之前，让他不要如此行。这就是信之真理与记忆知识联结的方式，也是唯一的方式；不仅教会的记忆知识是这样，而且其它任何记忆知识也是这样。然而，如今极少有人以这种方式进行；因为阅读圣言的绝大多数人不是出于对真理的情感，而是出于对确认他们所生在其中的教会之教义的情感而阅读圣言，无论这些教义是什么样。
　　圣言有一段对主国度的描述，在该国度，属灵的领域、理性的领域和记忆知识的领域都被联结在一起；不过，这一段是以表示这些领域的名字来描述的，即“以色列”、“亚述”和“埃及”。在以赛亚书的这些话中，“以色列”描述了属灵领域，“亚述”描述了理性领域，“埃及”描述了记忆知识领域：
　　在那日，在埃及地中间必有为耶和华筑的一座坛；在埃及的边界上必有为耶和华立的一根柱。这都要在埃及地为万军之耶和华作记号和证据。埃及人因为受人的欺压哀求耶和华，祂就差遣一位救主、一位首领给他们，他必拯救他们。耶和华就被埃及所认识，在那日，埃及人要认识耶和华，也要献牲祭和素祭敬拜祂，并向耶和华许愿还愿。在那日，必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及，埃及也要进入亚述，埃及要事奉亚述。在那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，成为地中的祝福；万军之耶和华要赐福说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了！(以赛亚书19:19-25).
　　谁都能看出，此处不是指埃及这个国家，也不是指亚述，甚至不是指以色列；相反，它们当中的每一个都表示某种其它事物。“以色列”表示教会的属灵领域(参看3654, 5801, 5803, 5806, 5812, 5817, 5819, 5826, 5833节)；“亚述”表示理性领域（119, 1186节）；“埃及”表示记忆知识领域（1164, 1165, 1186, 1462, 4749, 4964, 4966, 5700, 6004, 6015节)。这三者在教会成员里面被联结在一起，这一点在先知书中以这些话来描述：“必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及，埃及也要进入亚述，埃及要事奉亚述。在那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，成为地中的祝福”。因为要成为教会的一员，人必须成为一个属灵人，以及一个理性人，而记忆知识要为这些人服务。由此明显可知，记忆知识无论如何都不可被信之真理弃绝，而是要与它们联结；不过，人要走第一条路，就是从信开始的路，不可走第二条路，就是从记忆知识开始的路。也可参看前面所述(128-130, 195, 196, 232, 233, 1226, 1911, 2568, 2588, 4156, 4760, 5510, 5700节)。
　　

10105.“在圣处煮它的肉”表运用在从主获得的光中所看见的教义真理去为生活的功用而预备良善。这从“煮”、“肉”和“圣处”的含义清楚可知：“煮”是指运用教义的真理去为生活的功用进行预备；“肉”是指良善(参看7850, 9127节)；“圣处”是指出于神性启示或光照（译注：另一版本，感谢神性启示或光照）。因为“圣处（或圣地）”是指主的神性存在之地，因而当应用于教义的真理时，是指神性启示或光照存在之地；因为哪里有主的神性存在，哪里就有启示或光照。“煮祭牲的肉”之所以表示运用教义的真理去为生活的功用而预备良善，是因为表示良善的肉通过这种方式为身体的功用而得以预备；因此，在灵义上表示为了生活的功用而得以预备。预备良善是通过教义的真理实现的，这是显而易见的；因为这些真理所教导的，正是功用。此外，煮肉的“水”表示真理(2702, 3058, 3424, 5668, 8568, 9323节)。
　　之所以说运用在从主获得的光中所看见的教义真理，是因为取自圣言的真理要汇集成教义，以便它们投入使用。这种汇集必须由那些处于来自主的光照之人完成；阅读圣言时被如此光照的，是那些为了真理本身和生活良善的缘故而渴慕真理的人，而不是那些为了自我荣耀、名利的缘故而渴慕真理的人。教义必须完全取自圣言，好叫圣言可以被人理解(参看9025, 9409, 9410, 9424, 9430节)；那些从圣言搜集教义的人必须处于来自主的光照(9382, 9424节)。
　　“用水煮”表示将真理转化为教义，由此为了生活的功用而预备它们，这一点乍一看，似乎不合情理，很是牵强。然而，这的确是它的意思，这从圣言中论及“用水煮”，以及煮所用的“锅”的经文明显看出来；如列王纪下：
　　以利沙又来到吉甲，那地正有饥荒。先知门徒坐在他面前，他对仆人说，支起大锅，给先知门徒煮汤。有一个人出去到田野掐菜，遇见一棵野瓜藤，就从上头去摘野瓜，切了搁在煮汤的锅中。他们在吃汤的时候，都喊叫说，神人啊，锅中有致死之物！他说，拿点面来。就把面撒在锅中说，给众人倒出来，叫他们吃吧！锅中就没有毒物了。(列王纪下4:38-42)
　　这个奇迹和圣言中的其它一切奇迹一样，含有教会的神圣事物在里面，这些神圣事物通过内义变得显而易见。内义表明以利沙代表圣言方面的主，和以利亚一样；“先知门徒”是指那些教导取自圣言的真理之人；按以利沙的吩咐支起的“锅”是指由它们所形成的教义；“野瓜藤”和它上面的“野瓜”是指虚假；由此明显可知，“锅中致死之物”表示什么。他撒在锅中的“面”是指源于良善的真理，由于教义被这种真理修正、治愈，所以“锅中就没有毒物了”。内义还表明，“在锅里煮”表示整理成教义，由此为了功用而预备。圣言中的一切奇迹都含有教会的神圣事物在里面(参看7337, 8364, 9086节)；以利沙代表圣言方面的主(2762节)；“先知”是指真理的教导者，因而在从人抽象出来的意义上是指教义的真理(2534, 7269节)；“葡萄藤”是指教会的真理，“葡萄”是指它的良善(5113, 5117, 9277节)；因此，“野瓜藤”和“野瓜”是指虚假和邪恶；“面”是指源于良善的信之纯真真理(参看9995节)；他们所煮的“汤”是指一大堆教义事物，就是诸如犹太人的那种(3316节)。由此可以推断出“煮”和“锅”分别表示什么。
　　以西结书：
　　要向这悖逆之家设比喻说：支起锅来，放好了，就倒水在其中，将肉块，就是一切肥美的肉块，腿和肩都聚在其中。拿美好的骨头把锅装满，好把骨头煮在其中。主耶和华如此说，祸哉！这流人血的城，就是有锈在里面的锅，其锈未曾除掉。(以西结书24:3-7)
　　这几节经文描述了就教义而言，圣言是什么样，也就是说，它包含从神性良善发出的神性真理。然后，它们又描述了取自圣言的教义，就是诸如存在于犹太民族当中的那种，充满不洁之物和虚假观念。“锅”是指教义；“腿”、“肩”和“美好的骨头”是指按照先后次序从神性良善发出的神性真理；“流人血的城”是指在犹太民族当中的教义之真理方面的该民族，因而在从民族或人抽象出来的意义上是指毁灭良善的教义；它“里面的锈”是指支持污秽之爱的外在之物，这些事物若不除去，就会玷污真理。由此也明显可知，“锅”是指教义，“煮”是指为功用而预备。
　　同一先知书：
　　圣灵对我说，人子啊，这些就是图谋罪孽、在这城中设恶谋的人，说，盖房屋的时候尚未临近，这城是锅，我们是肉。(以西结书11:2, 3)
　　此处“锅”也表示由邪恶所产生的虚假构成的教义；因为“锅”用来描述图谋罪孽、高恶谋所在的城。“城”也表示教义(参看402, 2712, 2943, 3216, 4492, 4493节)，在此表示这类教义。
　　耶利米书：
　　耶和华说，你看见什么？我说，我看见一个烧开的锅，它面朝北。耶和华说，必有灾祸从北方向这地的一切居民打开。(耶利米书1:13, 14)
　　此处“一个烧开的锅”也表示由邪恶所产生的虚假构成的教义；“北”表示就信之真理而言，一种模糊的状态，以及由虚假所造成的幽暗(3708节)。由此明显可知，先知的这个异象包含什么在里面。
　　撒迦利亚书：
　　当那日，凡耶路撒冷和犹大的锅，都必归万军之耶和华为圣，凡献祭的都必来取这锅，用它煮。(撒迦利亚书14:21)
　　此处“锅”表示仁与信的教义，因而表示源于良善的真理的教义；“耶路撒冷”是指主的教会；“凡献祭的”是指那些进行神性敬拜的人。由此明显可知“用锅煮”表示为了属灵生活的而预备。
　　利未记：
　　凡煮罪愆祭和赎罪祭之肉的陶器都要打碎；若是煮在铜器里，这铜器要擦亮，在水中涮净。(利未记6:28)
　　用来煮的“陶器”是指与良善不一致的虚假；“铜器”是指拥有良善在里面的教义事物；在它们里面“煮”罪愆祭和赎罪祭的肉表示为从邪恶和由此而来的虚假中洁净而预备某种东西。由此明显可知这一命令代表什么，即：凡陶器都要打碎；铜器要擦亮，在水中涮净。