四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言

WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义，圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说，是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人，两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义，只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。

当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年，能以自己的理解力来明白事物时，他们就不会简单地停留在他们教会的教义中，而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则，每个人相信真理的依据，仅仅是因为别人就是这么说的，或在他出生的本土就是这样，无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此，已经成为信仰问题的原则，在未经深思熟虑之前，不可轻易抹除(9039节)。

教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会，构成教会的乃是信之生活，也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活，否则教义什么都不是；谁都能看出，教义是为生活而存在的，而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义，没有仁之教义；仁之教义已经退化为一种学问，被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活，因而基于他们的仁爱而被视为教会成员，那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知，对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义，不持守仁之教义，就会陷入错误；关于这些错误，可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。

那些只专注于信之教义，不专注于信之生活，也就是仁爱的人，在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义，信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。

被光照的人所构建的教义，以后能被理性和知识确证，因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义，没有任何理性思考(3394节)。

不盲目地确认信条，而是在确认之前先看看它是不是真的，这是智慧人的标志；那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光，不是属灵之光，这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物，哪怕虚假的东西，也能被确认，以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。

4843.“对他儿媳他玛”表代表属灵和属天之物的教会，它因真理而被称为“儿媳”。这从“他玛”的代表和“儿媳”的含义清楚可知：“他玛”是指代表属灵和属天之物的教会，如前所述(4831节)；“儿媳”是指教会的属灵元素，也就是真理。“儿媳”在内义上之所以具有这种含义，是因为属于婚姻的一切事物和从婚姻所生的所有人都代表属于属天婚姻的那类事物(参看4837节)，因而代表属于良善与真理的那类事物；因为这些是属天婚姻中的两个伴侣。这就是为何在圣言中，“丈夫”表示良善，“妻子”表示真理；以及为何儿子和女儿表示来自它们的良善与真理。因此，儿媳因是现成为丈夫的儿子的妻子，故表示与良善结合的教会真理等等。但这些含义对那些属于属天教会的人，却不同于对那些属于属灵教会的人；因为在属灵教会，丈夫被称为“男人”，表示真理；妻子被称为“女人”，表示良善(参看4823节)。
就圣言的内义而言，“儿媳”表示与教会良善联结的教会真理，因而在反面意义上表示与教会邪恶联结的教会虚假；这一点从圣言中提及“儿媳（经上或译为儿妇、媳妇）”的经文也可以看出来，如何西阿书：
他们在各山顶献祭，在各高冈的橡树、杨树、栗树之下烧香，因为树影美好。所以，你们的女儿淫乱，你们的儿妇行淫。你们的女儿淫乱，你们的儿妇行淫，我岂不惩罚她们？(何西阿书4:13-14)
此处所论述的主题对邪恶与虚假的敬拜，对邪恶的敬拜由“在各山顶献祭”来表示，对虚假的敬拜由“在各高冈烧香”来表示。邪恶的生活由“淫乱的女儿”来表示，邪恶生活所来自的虚假教义由“行淫的儿妇”来表示。在圣言中，奸淫和淫乱表示对良善的玷污和对真理的歪曲（参看2466, 2729, 3399节）。因此，“儿妇”在此表示对虚假的情感。
弥迦书：
位分大的说出心里的恶欲，将它歪曲变形。他们最好的，不过像蒺藜；最正直的，不过如荆棘篱笆。儿子藐视父亲，女儿起来反对母亲，儿媳与婆婆作对；人的仇敌就是自己家里的人。(弥迦书7:3-4,6)
此处论述的主题是源于邪恶的虚假，在被荒废之时的末期，教会便陷入这种虚假；在近似意义上是犹太教会所陷入的虚假。“女儿起来反对母亲”表示对邪恶的情感反对真理；“儿媳与婆婆作对”表示对虚假的情感反对良善。
由于经历试探之人的情形与此性质相似，事实上，在试探中，争战或冲突就发生在邪恶与真理，以及虚假与良善之间，所以属灵的试探只是存在于人里面的虚假与邪恶被消磨的经历；因此，主在马太福音中以几乎一样的话来描述试探，或属灵的争战：
耶稣说，你们不要以为我来了，是要给地上带来和平；我来并不是带和平，乃是带刀剑。因为我来是叫人与父亲不和，女儿与母亲不和，媳妇与婆婆不和；人的仇敌就是自己家里的人。(马太福音10:34-36)
刚才从先知书所引用的这些话表示教会的荒废。但此处它们表示那些属教会之人的试探，因为如前所述，试探只是虚假与邪恶的荒废或除去。因此，水的泛滥和洪水既表示并描述了试探，也表示并描述了消磨(705, 739, 756, 907节)。所以，“与母亲不和的女儿”在此也表示对反对真理的邪恶的情感，“与婆婆不和的媳妇”表示对反对良善的虚假的情感。由于在经历试探的人里面，邪恶与虚假在里面，或是他自己的，所以经上说它们是他家里的，即“人的仇敌就是自己家里的人”。这段经文描述了试探，这一事实从主说他来不是要给地上带来和平，乃是带刀剑明显看出来；因为“刀剑”表示进行争战的真理，在反面意义表示进行争战的虚假(2799, 4499节)。而事实上，祂的确来赐予和平（约翰福音14:27;16:33）。这段经文描述了试探，这一点也可从主接下来的话清楚看出来：不背着他的十字架跟从我的，不配是我的。
在路加福音也一样：
你们以为我来是将和平给地上么？我告诉你们：不是，是要有纷争；从今以后，一家五个人将要纷争：三个对两个，两个对三个。父亲和儿子相争，儿子和父亲相争；母亲和女儿相争，女儿和母亲相争；婆婆和媳妇相争，媳妇和婆婆相争。(路加福音12:51-53)
从这些话也明显可知，“父亲”、“母亲”、“儿子”、“女儿”、“媳妇”和“婆婆”表示那些来源于属天婚姻的事物，即在自己次序中的良善与真理，以及它们的对立面；在马可福音中同样如此：
耶稣说，人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、妻子、儿女、田地，没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫；在来世必得永生。(马可福音10:29-30)
凡不了解圣言内义的人会以为此处这些话只是指“房屋、弟兄、姐妹、父母、妻子、儿女、田地”。但此处的意思是这样：属于人，是他自己的那类事物必被他抛弃；他必接受属于主的属灵和属天事物以取代之。这种改变通过试探实现，试探在此由“逼迫”来表示。谁都能看出，人若抛弃母亲，就不会接受母亲，同样不会接受弟兄、姐妹等等。

3451.“他们说，我们明明地看见耶和华与你同在”表示他们知道神性存在于它(圣言的字义)里面。这从“明明地看见”和“耶和华与你同在”的含义清楚可知：“明明地看见”是指发现，因而确切地知道；“耶和华与你同在”是指神性存在于它里面。如前所述(3447节)，此处论述的主题是圣言的字义与内义的和谐一致，因而是亚比米勒、亚户撒和非各所表示的信之教义事物与内义的和谐一致，只要这些教义事物取自圣言的字义。因此，主题是主在地上的国度与在天上的国度，因而与主通过圣言实现的结合。因为圣言在至高意义上是指主自己，在内义上是指主在天上的国度本身，在字义上则指主在地上的国度本身，如前所述。
关于主在地上的国度，也就是祂的教会，情况是这样：由于它的教义事物取自圣言的字义，所以就这些教义事物而言，它不可避免地各不相同，具有多样性；也就是说，一个会众声称这个观念是信之真理，因为它在圣言中就是这么说的；而另一个会众则声称那个观念是真理，因为它在圣言中也是这么说的，等等。结果，主的教会因其教义事物取自圣言的字义而在各地都是不同的。不仅会众，有时连一个会众之内的个体也都是不同的。尽管如此，信之教义事物上的不同并不妨碍教会成为一个教会，只要所有人在意愿并实行良善上都是一致的。
例如，如果有人承认这样的教义事物，即：仁是信的产物，同时要过对邻之仁的生活，那么诚然，他在教义上并未处于真理，但在生活上仍处于真理；因此，他拥有主的教会或国度在自己里面。再如，如果有人根据圣言的字义(马太福音10:41, 42; 25:34-36，以及其它地方)声称为了在天上获得赏赐，就要行出良善；但他在行善时从未想过功德，那么他同样在主的国度，因为他在生活上处于真理。这是他在生活中真实的样子，所以他很容易允许自己被教导：没有人能赚得天堂，或凭功德上天堂，功德被置于其中的行为不是良善。其它例子也一样。因为字义具有这种性质：在许多经文中，它似乎自相矛盾；原因在于，字义包含真理的表象，而真理的表象适合那些专注于外在事物的人，因而适合那些还充满世俗事物，甚至充满肉体爱欲的人。
所以此处通过“亚比米勒”论述了那些拥有信之教义事物，并且如前所述(3447节)，视信为得救的本质之人，还论述了他们的教义事物与内义的和谐一致。显然，这些人也通过字义与天堂和主结合，只要他们处于良善，也就是说，只要他们虽在教义上视信为本质，但仍在生活上视仁为本质。因为当他们拥有他们称之为信本身的对主的信心或信靠时，就处于对主之爱的情感，因而在生活上处于良善。关于这个主题，可参看前面的阐述和说明，即：构成教会的，不是教义，而是仁爱(809, 916, 1798, 1799, 1834, 1844节)。教义事物一文不值，除非人们照之生活(1515节)。教会在真理上各不相同，但通过仁爱而为一(3267节)。有一种平行关系存在于主与人类之间，不过是在与良善有关的属天事物方面，而不是在与真理有关的属灵事物方面(1831, 1832节)。教义只有一个，就是对主之爱和对邻之仁的教义(3445节)。如果所有人都拥有仁爱，那么教会将是一个，即便他们在敬拜和教义事物上各不相同(809, 1285, 1316, 1798, 1799, 1834, 1844, 2982节)。如果所有人都拥有仁爱，那么教会将类似主在天上的国度(2385节)。天堂包含良善和真理的无数种类，但它们仍通过和谐一致而构成一体，就像人体的各个器官和肢体一样(684, 690, 3241节)。