四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言

WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义，圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说，是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人，两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义，只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。

当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年，能以自己的理解力来明白事物时，他们就不会简单地停留在他们教会的教义中，而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则，每个人相信真理的依据，仅仅是因为别人就是这么说的，或在他出生的本土就是这样，无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此，已经成为信仰问题的原则，在未经深思熟虑之前，不可轻易抹除(9039节)。

教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会，构成教会的乃是信之生活，也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活，否则教义什么都不是；谁都能看出，教义是为生活而存在的，而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义，没有仁之教义；仁之教义已经退化为一种学问，被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活，因而基于他们的仁爱而被视为教会成员，那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知，对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义，不持守仁之教义，就会陷入错误；关于这些错误，可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。

那些只专注于信之教义，不专注于信之生活，也就是仁爱的人，在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义，信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。

被光照的人所构建的教义，以后能被理性和知识确证，因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义，没有任何理性思考(3394节)。

不盲目地确认信条，而是在确认之前先看看它是不是真的，这是智慧人的标志；那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光，不是属灵之光，这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物，哪怕虚假的东西，也能被确认，以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。

4730.“我们且看他的梦将来怎么样”表关于祂的宣告因他们的算计而变得虚假，并被他们视为虚假。这从“梦”的含义清楚可知，“梦”是指宣告(4682节)。由于这些宣告在他们眼里看似虚假(4726, 4729节)，故“梦”在此表示关于神性真理的宣告，尤表这一宣告：主的人身是神性；按照他们观点，这些宣告是错的、假的。它们还被他们视为虚假，这一事实由他们说：“我们且看他的梦将来怎么样”来表示。关于主的神性人身的宣告被坚持唯信的信徒看似并继续看似虚假，这一事实从刚才所述(4729e节)可以看出来；因为由恶欲的生命所产生的确认并没有其它表现。
恶欲的生命之所以导致对虚假的确认，还因为他不知道何为天堂，或何为地狱，也不知道何为对邻之爱，何为自我之爱和尘世之爱；即便他们知道这些事，事实上仅仅是想知道，他们的思维也完全不同。如今，除了认为对邻之爱就是将自己所拥有的给予穷人，用自己的财富帮助别人，竭尽所能地向他行善，不管他是好是坏之外，谁还知道别的？并且他若真的这样做，就会丧失自己的财富，让自己陷入穷困潦倒，所以便弃绝仁爱的教义，转而信奉信仰的教义；然后用许多观念来让自己确认反对仁爱；如用这一观念：他生在罪中，因而根本无法凭自己行任何良善；即便做出仁爱或虔诚的行为，也不可避免地将功德置于其中。当他一方面这样思考，另一方面又被恶欲的生命驱使时，就会使自己站到那些声称唯信得救之人那一边。他因如此行而更加确认这个观念，直到确信仁爱的行为并不是得救所必需的。一旦这些观念被明确下来，他就很容易陷入一种新的观念，即：由于这就是人的本性，所以主提供了被称为信的得救方法；最终陷入这种观念：即便在死亡的最后一刻，他也会得救，只要他满怀信心或信靠地声称神因顾念圣子为祂所受的苦难而怜悯他，完全无视主在约翰福音(1:12,13)和其它许多地方所说的话。正因如此，唯信才在众教会被公认为本质要素。不过，唯信并未以这种方式处处得到承认，因为教区牧师没有因传讲唯信得到什么，只因传讲行为而有所得。
不过，这些人若知道何为对邻之仁，就永远不会陷入教义的这种虚假。仁爱的基本要求就是在涉及自己的职责或职能的一切事上行事正直、公正。例如，一个法官若依法惩治作恶者，而不是出于热情行事，就是受对邻之仁驱使；因为他渴望那个人重新改造，因而渴望他得益处，还想要对社会和他的国家好。他惩治作恶者是为了防止他继续危害社会；因此，如果作恶者得到改造，他就能爱他，就像父亲爱他所惩罚的儿子那样。他便这样爱社会和他的国家，而整体上的社会和国家就是他的邻舍。其它例子也一样。蒙主的神性怜悯，我们将在别处充分讨论这些问题。

3417.“在基拉耳谷扎营，住在那里”表示主前往较低的理性概念或事物，也就是从内层表象到外层表象。这从“扎营”、“基拉耳谷”和“住”的含义清楚可知：“扎营”是指按顺序排列；“基拉耳谷”是指较低的理性概念或事物，或真理的外层表象，因为“(山)谷”表示较低的事物，或也可说外层事物(1723节)，而“基拉耳”表示信、因而真理的事物(1209, 2504, 3365, 3384, 3385节)；“住”是指存在和生活(3384节)。由此明显可知，他“在基拉耳谷扎营，住在那里”表示主如此排列真理，好叫它们可以适合那些不像关心信之教义事物那样关心生活之人的理解和性情。这一点从圣言可以看出来；在圣言中，真理也是这样被排列的，以适合人们的理解能力。
例如，那些关心教义事物胜过关心生活的人只知道天国就像世上的王国，人们因统治其他人而在那里成为大的。由此而来的快乐是他们所知的唯一快乐；他们推崇这种快乐胜过其它任何快乐。因此，主在圣言中也照着这种表象说话，如在马太福音：
凡遵行并教导诫命的，这人在天国要称为大的。(马太福音5:19)
诗篇：
我说过，你们是神，你们都是至高者的儿子。(诗篇82:6; 约翰福音10:34-35)
起初就连门徒自己都对天国没有其它任何概念，只知道天国就是伟大、气派、地位高于他人，和世上一样，这明显可见于马太福音(18:1)、马可福音(9:34)、路加福音(9:46)；他们还想象自己坐在王的右手边和左手边(马太福音20:20, 21, 24; 马可福音10:37)。因此，当他们彼此争论他们中间谁是最大的时，主也照着他们的理解层次和心理倾向回答说：
叫你们在我的国里，在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。(路加福音22:30; 马太福音19:28)
因为那时，他们不知道天堂的快乐不是伟大和地位高于他人的快乐，而是谦卑和对服侍他人的情感的快乐；因此，它并不在于想成为最大的，而在于成为最小的；如主在路加福音中所教导的：
你们中间谁是最小的，这人就是大的。(路加福音9:48)
因此，那些拥有认知或知识的记忆知识，或说知道宗教概念，却没有过仁爱生活的人，不可能知道除了地位高于他人所产生的快乐外，还有其它任何快乐的存在。由于唯独这种快乐占据他们的头脑，构成他们的全部生命，所以他们完全不知道谦卑和对服侍别人的情感所产生的天堂快乐。也就是说，他们不知道对主之爱和对邻之仁的快乐，以及这些所产生的祝福和幸福。因此，主在说话时顾及他们的软弱或不完美的观点，以便通过这种方式可以唤醒他们，引导他们学习、教导并实行良善。同时，祂也教导在天堂，伟大和地位实际上是什么样(如马太福音19:30; 20:16, 25-28; 马可福音10:31, 42-45; 路加福音9:48; 13:30; 22:25-28)。这些和其它类似观念都是较低层级的真理表象，因为相对于其他人，天上的人的确会成为大的，有地位、能力和权柄，因为仅仅一位天使就强过成千上万个地狱灵；但这种权柄来自主，而不是来自他自己。他从主拥有这权柄与他相信他凭自己不能做任何事，因而是最小的成正比；而他相信这一点与他处于谦卑和对服侍他人的情感，换句话说，与他处于对主之爱和对邻之仁的良善成正比。