四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言

WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义，圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说，是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人，两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义，只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。

当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年，能以自己的理解力来明白事物时，他们就不会简单地停留在他们教会的教义中，而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则，每个人相信真理的依据，仅仅是因为别人就是这么说的，或在他出生的本土就是这样，无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此，已经成为信仰问题的原则，在未经深思熟虑之前，不可轻易抹除(9039节)。

教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会，构成教会的乃是信之生活，也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活，否则教义什么都不是；谁都能看出，教义是为生活而存在的，而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义，没有仁之教义；仁之教义已经退化为一种学问，被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活，因而基于他们的仁爱而被视为教会成员，那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知，对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义，不持守仁之教义，就会陷入错误；关于这些错误，可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。

那些只专注于信之教义，不专注于信之生活，也就是仁爱的人，在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义，信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。

被光照的人所构建的教义，以后能被理性和知识确证，因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义，没有任何理性思考(3394节)。

不盲目地确认信条，而是在确认之前先看看它是不是真的，这是智慧人的标志；那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光，不是属灵之光，这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物，哪怕虚假的东西，也能被确认，以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。

3463.“以撒的仆人来”表示理性概念或事物。这从“仆人”的含义和“以撒”的代表清楚可知：“仆人”是指理性概念或事物，以及记忆知识或事实(2567节)；“以撒”是指主的神性理性(1893, 2066, 2072, 2083, 2630, 3012, 3194, 3210节)。从前面的上下文清楚可知以撒在此代表主的哪一方面，即代表内义上的圣言，或圣言的内义。因为“亚比米勒、亚户撒和非各”表示取自圣言字义的信之教义事物，如那些被称为正面意义上的“非利士人”的人，也就是那些只有信之教义事物，但在生活上处于良善，不过处于真理之良善的人所拥有的信之教义事物；这些教义事物与内义，因而与主有某种结合。
那些只有信之教义事物，但却照之生活的人以某种方式与主结合，尽管以一种遥远的方式结合，因为他们出于任何情感都不知道什么是对邻之仁，更不知道什么是对主之爱，只有出于属于信的某种概念才能知道。因此，他们没有对良善的任何感知，只有一种说服，即：他们的教义事物所规定的，就是真理，因而就是良善。他们在确认这些教义事物时，会像服从真理那样服从虚假，因为只有良善才能使一个人确认什么是真理。真理的确教导什么是良善，但不是以感知来教导的；而良善则出于对它的感知来教导什么是真理。
仅从以下关于仁爱的总则，谁都能认识到这种不同及其性质：
无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。(马太福音7:12)
按这个命令行动的人的确向他人行善；但他这样做是因为经上就是这么吩咐的，而不是出于内心的任何情感。每当他行这善时，都是从自己开始的，并且在行善的过程中也思想自己的功德。但当他出于仁爱，也就是出于情感，而不是出于命令行动时，就是从心里，因而在自由中行动。每当他行动时，都是从对良善的渴望本身，因而从给予他快乐的某种东西开始的。由于这种快乐就是他的回报，所以他没有邀功的想法。
由此可见出于信行善和出于仁行善有什么区别；那些出于信行善的人距离良善本身，也就是主，比那些出于仁行善的人更远。前者不容易被引入仁之良善，以至于拥有对它的感知，因为他们几乎没有真理，或说真理没有在很大程度上存在于他们里面。没有人能被引入这良善，除非非真理的东西先被根除；只要非真理的东西扎根太深，以至于一个人被说服相信它们是真理，被引入这良善是不可能的。

6917.“银器”表真理的记忆知识，“金器”表良善的记忆知识。这从“器（皿）”、“银”和“金”的含义清楚可知：“器（皿）”是指记忆知识(参看3068, 3079节)，记忆知识之所以被称为“器皿”，是因为它们是总体性的，能包含无数真理和多种良善在里面；“银”是指真理，“金”是指良善(1551, 1552, 2954, 5658节)。“埃及的银”是指含有真理在里面并适合的记忆知识（参看6112节)。至于埃及人手中的银器和金器是指真理的记忆知识和良善的记忆知识，而事实上，无论在此处还是上下文，“埃及人”都表示虚假的记忆知识，要知道，这些知识本身并不是真理，也不是虚假。相反，它们在那时处于真理的人手里会变成真理，在那些陷入虚假的人手里会变成虚假，这是他们运用和使用的结果。人的记忆知识就像他所拥有的财物和财富。财物和财富在那些陷入邪恶的人手里具有毁灭性，因为他们会将其付诸于各种恶用；但财物和财富在那些处于良善的人手里是有益的，因为他们会将其付诸于各种善用。因此，恶人手里的财物和财富若转到善人手里，就会变成良善。
　　记忆知识也是这样。例如：埃及人保留了大量属古教会的代表物，这从他们的象形文字清楚看出来。但由于他们将这些代表物用于巫术，因此使它们服务于恶用，所以这些事物对他们来说不是真实的记忆知识，而是虚假的记忆知识。然而，在古教会，这些知识却含有真理，因为人们将它们付诸于正确的功用，也就是用于神性敬拜。再以祭坛和祭祀为例。在希伯来民族，以及后来的犹太和以色列民族当中，它们是真正的仪式，因为他们将其用于对耶和华的敬拜。但在迦南地的各民族当中，它们是虚假的仪式，因为他们将其用于他们的偶像崇拜。这就是为何经上吩咐要把这些民族的祭坛毁掉，无论它们在哪里。其它众多事物也一样。因此，许多记忆知识能从那时陷入邪恶和虚假的人那里学来，并付诸于良善的功用，从而变成良善。
　　掠夺迦南地的各族，以及以色列人在那里所掠的财物、大小牲畜、房屋和葡萄园也表示这些事。这种事从掠自各族的金银看得更明显。金银也可投入神圣的功用，这从以下经文清楚看出来：
　　他手里还带着一些银器、金器和铜器；大卫王将这些器皿，和他征服各族所得来的金银都分别为圣，献给耶和华。就是从亚兰，摩押，亚扪人，非利士人，亚玛力人所得来的，以及从琐巴王利合的儿子哈大底谢所掠之物。(撒母耳记下8:10-12)
　　以赛亚书：
　　推罗的货财和她妓女的淫资要归耶和华为圣，必不积攒存留；因为她的货财必归给住在耶和华面前的人，使他们吃饱，也必归给用古老之物披盖自己的人。(以赛亚书23:18)
　　以色列人的妇人向埃及人索要，由此掠夺他们的这些东西后来也用于造约柜和他们在敬拜中所用到的其它许多神圣物件。