四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言

WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义，圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说，是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人，两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义，只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。

当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年，能以自己的理解力来明白事物时，他们就不会简单地停留在他们教会的教义中，而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则，每个人相信真理的依据，仅仅是因为别人就是这么说的，或在他出生的本土就是这样，无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此，已经成为信仰问题的原则，在未经深思熟虑之前，不可轻易抹除(9039节)。

教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会，构成教会的乃是信之生活，也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活，否则教义什么都不是；谁都能看出，教义是为生活而存在的，而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义，没有仁之教义；仁之教义已经退化为一种学问，被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活，因而基于他们的仁爱而被视为教会成员，那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知，对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义，不持守仁之教义，就会陷入错误；关于这些错误，可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。

那些只专注于信之教义，不专注于信之生活，也就是仁爱的人，在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义，信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。

被光照的人所构建的教义，以后能被理性和知识确证，因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义，没有任何理性思考(3394节)。

不盲目地确认信条，而是在确认之前先看看它是不是真的，这是智慧人的标志；那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光，不是属灵之光，这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物，哪怕虚假的东西，也能被确认，以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。

3441.“并要为我仆人亚伯拉罕的缘故”表示由于主的神性人身。这从“亚伯拉罕”的代表和“我仆人”的含义清楚可知：“亚伯拉罕”是指主的神性，也指祂的神性人身(2833, 2836, 3251节)；“我仆人”当论及主时，是指神性人身。并不是说神性人身是一个仆人，因为这神性人身也是耶和华(1736, 2156, 2329, 2921, 3023, 3035节)，而是说“我仆人”表示神性人身，因为主通过这神性人身为人类服务。事实上，一个人正是通过神性人身而得救，因为除非主将人身或人性与神性合一，以便人可以用他的心智仰望并敬拜主的人身或人性，从而靠近神性，否则他决不能得救。人与被称为“父”的神性本身的结合是通过被称为子的神性人身，因而通过主实现的；属灵人将主理解为人身或人性，而属天人则将祂理解为神性本身。由此明显可知为何神性人身被称为“仆人”，即因为它为神性服务，以便人可以接近祂自己，还因为它通过拯救人类而为人类服务。
这就是“我仆人亚伯拉罕”所表示的，如在诗篇：
祂仆人亚伯拉罕的种，祂所拣选雅各的儿子们哪，你们要记念祂所行的奇妙作为和祂的奇事，并祂口中的判语。祂打发祂的仆人摩西和祂所拣选的亚伦。祂记念祂的圣言和祂的仆人亚伯拉罕。(诗篇105:5-6, 26, 42)
此处“祂的仆人亚伯拉罕”表示主的神性人身。“仆人以色列”、“仆人雅各”和“仆人大卫”在至高意义上也表示主的神性人身。“仆人以色列”表示主的神性人身，以赛亚书：
惟你以色列我的仆人，雅各我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的种；你是我从地极所抓来的，从地角所召来的，且对你说，你是我的仆人，我拣选了你。(以赛亚书41:8-9)
此处就至高意义而言，“以色列我的仆人”是指属灵教会的内在事物方面的主，“雅各”是指该教会的外在事物方面的主。又：
祂对我说，你是我的仆人以色列，我必因你得荣耀。你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回，尚为小事；我还使你作外邦人的光，叫你使我的救恩直达地极。(以赛亚书49:3, 6)
此处“仆人以色列，我必因你得荣耀”明显代表主的神性人身。显然，祂被称为“仆人”是因为祂所履行的服务，因为经上说“你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回”。
“我的仆人雅各”也表示主的神性人身，这一点明显可见于以下经文，以赛亚书：
我要将暗中的宝物和隐密处的财富赐给你，因我仆人雅各、我所拣选以色列的缘故。(以赛亚书45:3-4)
此处“我仆人雅各、我所拣选以色列”表示主，“我仆人雅各”与教会的外在事物有关，“我所拣选以色列”与教会的内在事物有关。
“我仆人大卫”同样表示主的神性人身，以西结书：
我要从四围聚集以色列人。我的仆人大卫必作他们的王，他们众人只有一个牧人。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上。他们和他们的子孙，并子孙的子孙，都永远住在那里。我的仆人大卫必作他们的首领，直到永远。(以西结书37:21, 24-25)
“我的仆人大卫”明显表示主的神性人身(1888节)，并凭“王”，即此处的“大卫”所表示的神性真理(1728, 2015, 3009节)而表示主的神性人身。相对于良善，真理本身也是仆人(参看3409节)。正因如此，主在马可福音自称是那服务或服事的：
你们中间，谁要为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁要为首，就必作众人的仆人。因为人子来，也不是要受服事，乃是要服事人。(马可福音10:43-45; 马太福音20:26-28)
路加福音：
是谁为大？是坐席的呢？是服事人的呢？岂不是坐席的么？然而，我在你们中间如同服事人的。(路加福音22:27)