四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言

WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义，圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说，是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人，两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义，只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。

当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年，能以自己的理解力来明白事物时，他们就不会简单地停留在他们教会的教义中，而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则，每个人相信真理的依据，仅仅是因为别人就是这么说的，或在他出生的本土就是这样，无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此，已经成为信仰问题的原则，在未经深思熟虑之前，不可轻易抹除(9039节)。

教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会，构成教会的乃是信之生活，也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活，否则教义什么都不是；谁都能看出，教义是为生活而存在的，而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义，没有仁之教义；仁之教义已经退化为一种学问，被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活，因而基于他们的仁爱而被视为教会成员，那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知，对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义，不持守仁之教义，就会陷入错误；关于这些错误，可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。

那些只专注于信之教义，不专注于信之生活，也就是仁爱的人，在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义，信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。

被光照的人所构建的教义，以后能被理性和知识确证，因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义，没有任何理性思考(3394节)。

不盲目地确认信条，而是在确认之前先看看它是不是真的，这是智慧人的标志；那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光，不是属灵之光，这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物，哪怕虚假的东西，也能被确认，以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。

3419.“在他父亲亚伯拉罕的日子他们所挖的水井，以撒就回来又挖出来”表示主揭开了古人所知道的真理。这从“以撒”的代表，以及“回来又挖出来”、“水井”和“他父亲亚伯拉罕的日子”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性，如前所述；“回来又挖出来”是指再次揭开；“水井”是指(宗教)知识或认知里面的真理，“井”是指真理(参看2702, 3096节)，“水”是指(宗教)知识或认知(28, 2702, 3058节)；“他父亲亚伯拉罕的日子”是指就真理而言，以前的时间和状态，这些真理由那时他们所挖的井来表示，因而是指古人所知道的真理，“日子”表示时间和状态(参看23, 487-488, 493, 893节)。当“日子”表示状态时，“他父亲亚伯拉罕”就代表在主将人性联结于神性之前，主的神性本身(2833, 2836, 3251节)；但当“日子”表示时间时，“他父亲亚伯拉罕”就表示在主将人性联结于神性之前，来自主之神性的良善和真理，因而表示古人所知道的良善和真理。
古人所知道的真理如今完全被抹除了，以至于几乎任何人都不知道它们曾经存在过，或与今天所教导的有什么不同。而事实上，这些真理完全不同。古人拥有主国度的属天和属灵事物、因而主自己的代表和有意义的符号或象征；那些理解它们的人被称为智者。他们也的确有智慧，因为他们能由此与灵人和天使交谈。天使的言语是属灵和属天的，故不为世人所理解；当这言语降至在属世领域的某个人时，它就以出现在圣言中的那种代表和有意义的符号或象征来表达自己；这就是为何圣言是一部神圣书卷。为了保持对应的完整性，神性只能以这种方式呈现在世人面前。
由于古人拥有主国度的代表和有意义的符号或象征，而主的国度只有属天和属灵之爱在里面，所以古人也拥有唯独论述对神之爱和对邻之仁的教义事物，并凭这些教义事物而被称为智者。他们从这些教义事物知道主要降世，并且耶和华要在祂里面，祂要将自己里面的人性变成神性，从而拯救人类。他们从这些教义事物也知道什么是仁爱，即：仁爱就是对服侍他人却不思想任何回报的情感；还知道他们要以仁爱待之的邻舍是什么，就是全世界所有人，只是对待每个邻舍的方式是不同的。如今这些教义事物完全消失了，取而代之的是信之教义事物；而古人却把这些信之教义事物看得相对来说一文不值。如今对主之爱和对邻之仁的教义事物被弃绝了，一方面被那些在圣言中被称为“巴比伦人和迦勒底人”的人弃绝了，另一方面被那些被称为“非利士人和埃及人”的人弃绝了。它们消失得如此彻底，以至于几乎没有留下一丝痕迹。现在谁还知道仁爱就是完全忘记自我，并弃绝一切自私自利，厌恶以自我为目的的一切？谁又知道邻舍就是每个人，只是对待他的方式取决于他里面的良善的质和量？因此，良善本身就是我们的邻舍。从至高意义上说，主自己是我们的邻舍，因为祂住在良善里面，是良善的源头。凡不来自祂的良善都不是良善，无论它多么看似良善。人们不知道什么是仁爱，什么是邻舍，所以不知道圣言提到的“穷人”、“困苦人”、“贫乏人”、“患病的”、“饥渴的”、“受欺压的”、“寡妇”、“孤儿”、“被掳的”、“赤身露体的”、“寄居的”、“瞎子”、“聋子”、“瘸腿的”、“有残疾的”等等，究竟是指谁。然而，古人的教义事物教导他们这些人是谁，各自属于哪类邻舍，因而属于哪类仁爱。字义上的整部圣言都是照着这些教义事物来写的；因此，凡不知道它们的人，都无法知道圣言的任何内层意义。
如以赛亚书：
不是要把你的饼掰给饥饿的人，将受苦的逃亡者带到你家中；见赤身的就遮盖他，不向自己的骨肉掩藏自己吗？这样，你的光就必突然发出如破晓，你的医治也必快快出现；你的公义必在你前面行，耶和华的荣耀必将你聚拢。(以赛亚书58:7-8)
凡强调字义的人都以为，只要他把食物送给饥饿的人，将受苦的逃亡者带到他家中，给赤身的衣服穿，就会因此进入耶和华的荣耀，或进入天堂。然而，这些只是外在行为，就连恶人也能为了自我功德而如此行。但“饥饿的人”、“受苦的”和“赤身的”表示那些在属灵上如此的人，因而表示困扰要被施以仁爱的那个邻舍的不同悲惨状态。
诗篇：
祂为受欺压的伸冤，赐食物给饥饿的；耶和华释放被囚的；耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人；耶和华喜爱义人；耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
此处“受欺压的”、“饥饿的”、“被囚的”、“瞎子”、“被压下的人”、“寄居的”、“孤儿和寡妇”不是指那些平常被如此称呼的人，而是指那些在属灵事物上，就是在灵魂上如此的人。而古人的教义事物则教导了这些人是谁，他们属于哪个状态和层级的邻舍，因而要向他们施以什么样的仁爱。这同样适用于旧约的其它任何地方，因为当神性降至与世人同在的属世之物，或说降至世人的属世层时，它就降至诸如构成仁爱行为的那类事物，只是每个行为都照着它的属和种而与众不同。
主也以同样的方式说话，因为祂出于神性本身说话，如在马太福音：
于是，王要向那在祂右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作外人，你们收留我；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来看我。(马太福音25:34-36)
此处列举的行为表示仁爱的所有主要种类，以及善行的不同层级，或作为要被施以仁爱的邻舍的善人的不同层级。从至高意义上说，主是邻舍，因为祂说：
你们做在我这些弟兄最小中的一个身上，就是做在我身上了。(马太福音25:40)
从这几个例子可以看出“古人所知道的真理”是什么意思。然而，这些真理被那些关心信之教义事物，却不关心仁爱生活的人，也就是那些在圣言中被称为“非利士人”的人完全抹除了。这一点由“非利士人在亚伯拉罕死后把井塞住了”来表示，如我接下来所讨论的。

7729.“连一蹄也不留下”表源于良善的真理的任何东西都不可缺乏。这从“蹄”和“不留下”的含义清楚可知：“蹄”是指源于良善的真理，如下文所述；“不留下”是指不可缺乏，即对敬拜主来说不可缺乏。就最接近字义的内义而言，“连一蹄也不留下”表示任何东西都不可缺乏，因为蹄是所有牲畜所共有的；但就更内在的意义而言，“蹄”表示处于最末层级的真理，因而表示感官层面的真理，这真理是最低级的；就反面意义而言，则表示虚假。“蹄”之所以具有这种含义，是因为“脚”表示属世层，“脚底”表示属世层的最末和最低层(参看2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938-4952, 5327, 5328节)；“蹄”所表相同，因为它是牲畜的脚底。“蹄”因表示属世层的最末和最低层，和“脚底”一样，故也表示形成属世层的这一层的真理；因为当论及属世层时，所表示的是它的真理和良善，在反面意义所表示的是它的虚假和邪恶。属世层是由这些形成的，没有它们，它没有任何属性。
　　“蹄”，尤其马蹄表示处于最末和最低层级的真理，也就是感官层面的真理，在反面意义上表示属于同一层级的虚假，这一点可从以下经文看出来。以赛亚书：
　　他的箭快利，他的所有弓也上了弦；马蹄算如火石，车轮好像旋风。(以
　　这论及荒凉的人民；“箭”表示他们用来进行争战的虚假教义，而“弓”表示教义本身(2686, 2709节)；“马”表示理解力，在此表示败坏的理解力(2761, 2762, 3217, 5321, 6125, 6534节)。由此明显可知“马蹄”表示什么，即表示处于最末和最低层级的虚假。
　　耶利米书：
　　他的壮马蹄跳的响声和战车隆隆，车轮轰轰。(耶利米书47:3)
　　这论及使非利士人荒凉的人民；“壮马，即马蹄跳的响声”表示虚假与真理的公开争战；“战车”表示虚假的教义。“战车”既表示真理的教义，也表示虚假的教义（参看5321, 5945节)。
　　以西结书：
　　因他的马匹众多，牠们扬起的尘土遮蔽你。你的墙垣必因骑马的、车轮和战车的响声震动。他的马蹄必践踏你一切的街道。(以西结书26:10-11)
　　这论及使推罗荒凉的尼布甲尼撒；“他的马匹”表示败坏的理解力，如前所述；“骑马的”表示属于这种理解力的概念(6534节)；“车轮”表示教义的虚假，“战车”是指这种教义，如前所述；“街道”表示真理(2336节)。由此明显可知，“马蹄”表示虚假。如果这些话里面没有这种含义，经上又为何说“因他的马匹众多，牠们扬起的尘土遮蔽你。你的墙垣必因骑马的、车轮和战车的响声震动。他的马蹄必践踏你一切的街道”呢？没有内层含义，它们不就是些空洞的声音吗？而事实上，在圣言中，每个词语有分量，因为它在起源上是神性。
　　同一先知书：
　　他们必毁灭埃及的骄傲，使埃及的众民必被灭绝。我必从埃及多水旁除灭所有的走兽，人的脚必不再搅浑这水，兽的蹄也不搅浑这水；那时我必打发他们的水进入深渊，使他们的江河像油缓流。(以西结书32:12-14)
　　这些细节也是无法理解的，除非知道“埃及”、“人的脚”、“兽的蹄”、从旁除灭走兽、人的脚和兽的蹄将要搅浑，并被打发进入深渊的“多水”表示什么。“埃及的水和江河”是指记忆知识的真理；“兽的蹄”是指在属世层的最末和最低层面的虚假，这些虚假扰乱记忆知识的真理。
　　弥迦书：
　　锡安的女子哪，起来踹吧！我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜。你必打碎多民。(弥迦书4:13)
　　没有内义，没有人知道这些话表示什么，也就是说，除非知道“踹”、“锡安的女子”、“要变成铁的角”、“要变成铜，用来打碎多民的蹄”表示什么。“锡安的女子”是指属天教会(2362节)；“角”是指源于良善的真理的能力(2832节)；“铁”是指将拥有摧毁虚假能力的属世真理(425, 426节)；“蹄”是指处于最末和最低层级、源于良善的真理；“铜”是指将拥有战胜邪恶能力的属世良善(425, 1551节)。
　　撒迦利亚书：
　　我要在这地兴起一个牧人，他不看顾将要被剪除的，不寻找年幼的，不医治受伤的，也不牧养强壮的；却要吃肥羊的肉，撕裂它们的蹄子。(撒迦利亚书11:16)
　　这论及愚蠢的牧人；“吃肥羊的肉”表示将良善变成邪恶；“撕裂蹄子”表示将真理变成虚假。
　　古人在聪明上远远胜过现代人，这一点可从以下事实看出来：他们知道世上的许多物体对应于天上的哪些实物，进而知道它们表示什么。不仅属于教会的人知道这种知识，就连教会之外的人也知道，如希腊人；大多数古人运用形像和属灵含义来描绘这些实物。但如今，由于这类含义完全不为人知，所以这些形像被称为了神话。这种对应的知识就存在于古代的圣哲当中，这一点从以下事实明显看出来：他们用一匹他们称之珀伽索斯的有翼飞马来描述聪明和智慧的起源。这匹马用蹄子踏开一个源泉，泉旁有九个处女，这泉在一个小山（即赫利孔山）上。因为他们知道“马”表示理解力，“它的翅膀”表示灵性，“蹄子”表示真理的最末和最低层级，也就是聪明的起源之处，“处女”表示知识的多样性，“小山”表示全体一致，在灵义上表示仁爱；其余的也是如此。不过，如今这类事物成了一些遗失的事物。