四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言

WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义，圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说，是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人，两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义，只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。

当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年，能以自己的理解力来明白事物时，他们就不会简单地停留在他们教会的教义中，而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则，每个人相信真理的依据，仅仅是因为别人就是这么说的，或在他出生的本土就是这样，无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此，已经成为信仰问题的原则，在未经深思熟虑之前，不可轻易抹除(9039节)。

教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会，构成教会的乃是信之生活，也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活，否则教义什么都不是；谁都能看出，教义是为生活而存在的，而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义，没有仁之教义；仁之教义已经退化为一种学问，被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活，因而基于他们的仁爱而被视为教会成员，那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知，对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义，不持守仁之教义，就会陷入错误；关于这些错误，可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。

那些只专注于信之教义，不专注于信之生活，也就是仁爱的人，在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义，信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。

被光照的人所构建的教义，以后能被理性和知识确证，因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义，没有任何理性思考(3394节)。

不盲目地确认信条，而是在确认之前先看看它是不是真的，这是智慧人的标志；那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光，不是属灵之光，这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物，哪怕虚假的东西，也能被确认，以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。

3419.“在他父亲亚伯拉罕的日子他们所挖的水井，以撒就回来又挖出来”表示主揭开了古人所知道的真理。这从“以撒”的代表，以及“回来又挖出来”、“水井”和“他父亲亚伯拉罕的日子”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性，如前所述；“回来又挖出来”是指再次揭开；“水井”是指(宗教)知识或认知里面的真理，“井”是指真理(参看2702, 3096节)，“水”是指(宗教)知识或认知(28, 2702, 3058节)；“他父亲亚伯拉罕的日子”是指就真理而言，以前的时间和状态，这些真理由那时他们所挖的井来表示，因而是指古人所知道的真理，“日子”表示时间和状态(参看23, 487-488, 493, 893节)。当“日子”表示状态时，“他父亲亚伯拉罕”就代表在主将人性联结于神性之前，主的神性本身(2833, 2836, 3251节)；但当“日子”表示时间时，“他父亲亚伯拉罕”就表示在主将人性联结于神性之前，来自主之神性的良善和真理，因而表示古人所知道的良善和真理。
古人所知道的真理如今完全被抹除了，以至于几乎任何人都不知道它们曾经存在过，或与今天所教导的有什么不同。而事实上，这些真理完全不同。古人拥有主国度的属天和属灵事物、因而主自己的代表和有意义的符号或象征；那些理解它们的人被称为智者。他们也的确有智慧，因为他们能由此与灵人和天使交谈。天使的言语是属灵和属天的，故不为世人所理解；当这言语降至在属世领域的某个人时，它就以出现在圣言中的那种代表和有意义的符号或象征来表达自己；这就是为何圣言是一部神圣书卷。为了保持对应的完整性，神性只能以这种方式呈现在世人面前。
由于古人拥有主国度的代表和有意义的符号或象征，而主的国度只有属天和属灵之爱在里面，所以古人也拥有唯独论述对神之爱和对邻之仁的教义事物，并凭这些教义事物而被称为智者。他们从这些教义事物知道主要降世，并且耶和华要在祂里面，祂要将自己里面的人性变成神性，从而拯救人类。他们从这些教义事物也知道什么是仁爱，即：仁爱就是对服侍他人却不思想任何回报的情感；还知道他们要以仁爱待之的邻舍是什么，就是全世界所有人，只是对待每个邻舍的方式是不同的。如今这些教义事物完全消失了，取而代之的是信之教义事物；而古人却把这些信之教义事物看得相对来说一文不值。如今对主之爱和对邻之仁的教义事物被弃绝了，一方面被那些在圣言中被称为“巴比伦人和迦勒底人”的人弃绝了，另一方面被那些被称为“非利士人和埃及人”的人弃绝了。它们消失得如此彻底，以至于几乎没有留下一丝痕迹。现在谁还知道仁爱就是完全忘记自我，并弃绝一切自私自利，厌恶以自我为目的的一切？谁又知道邻舍就是每个人，只是对待他的方式取决于他里面的良善的质和量？因此，良善本身就是我们的邻舍。从至高意义上说，主自己是我们的邻舍，因为祂住在良善里面，是良善的源头。凡不来自祂的良善都不是良善，无论它多么看似良善。人们不知道什么是仁爱，什么是邻舍，所以不知道圣言提到的“穷人”、“困苦人”、“贫乏人”、“患病的”、“饥渴的”、“受欺压的”、“寡妇”、“孤儿”、“被掳的”、“赤身露体的”、“寄居的”、“瞎子”、“聋子”、“瘸腿的”、“有残疾的”等等，究竟是指谁。然而，古人的教义事物教导他们这些人是谁，各自属于哪类邻舍，因而属于哪类仁爱。字义上的整部圣言都是照着这些教义事物来写的；因此，凡不知道它们的人，都无法知道圣言的任何内层意义。
如以赛亚书：
不是要把你的饼掰给饥饿的人，将受苦的逃亡者带到你家中；见赤身的就遮盖他，不向自己的骨肉掩藏自己吗？这样，你的光就必突然发出如破晓，你的医治也必快快出现；你的公义必在你前面行，耶和华的荣耀必将你聚拢。(以赛亚书58:7-8)
凡强调字义的人都以为，只要他把食物送给饥饿的人，将受苦的逃亡者带到他家中，给赤身的衣服穿，就会因此进入耶和华的荣耀，或进入天堂。然而，这些只是外在行为，就连恶人也能为了自我功德而如此行。但“饥饿的人”、“受苦的”和“赤身的”表示那些在属灵上如此的人，因而表示困扰要被施以仁爱的那个邻舍的不同悲惨状态。
诗篇：
祂为受欺压的伸冤，赐食物给饥饿的；耶和华释放被囚的；耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人；耶和华喜爱义人；耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
此处“受欺压的”、“饥饿的”、“被囚的”、“瞎子”、“被压下的人”、“寄居的”、“孤儿和寡妇”不是指那些平常被如此称呼的人，而是指那些在属灵事物上，就是在灵魂上如此的人。而古人的教义事物则教导了这些人是谁，他们属于哪个状态和层级的邻舍，因而要向他们施以什么样的仁爱。这同样适用于旧约的其它任何地方，因为当神性降至与世人同在的属世之物，或说降至世人的属世层时，它就降至诸如构成仁爱行为的那类事物，只是每个行为都照着它的属和种而与众不同。
主也以同样的方式说话，因为祂出于神性本身说话，如在马太福音：
于是，王要向那在祂右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作外人，你们收留我；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来看我。(马太福音25:34-36)
此处列举的行为表示仁爱的所有主要种类，以及善行的不同层级，或作为要被施以仁爱的邻舍的善人的不同层级。从至高意义上说，主是邻舍，因为祂说：
你们做在我这些弟兄最小中的一个身上，就是做在我身上了。(马太福音25:40)
从这几个例子可以看出“古人所知道的真理”是什么意思。然而，这些真理被那些关心信之教义事物，却不关心仁爱生活的人，也就是那些在圣言中被称为“非利士人”的人完全抹除了。这一点由“非利士人在亚伯拉罕死后把井塞住了”来表示，如我接下来所讨论的。

5886.“就是你们所卖到埃及的”表他们所疏远的内在。这从约瑟的代表和“卖”的含义清楚可知：约瑟，即他们所卖的那个人，是指内在(参看5805, 5826, 5827节)；“卖”是指疏远(4752, 4758节)。“埃及”在此表示最低部分，如下文所述(5889节)。因为在记忆知识中间讲述某个主题，却没有对它的任何承认，就是将它抛到边缘，因而抛到心智的最后或最低部分。这也是当今人之内在的情形。诚然，这个主题存在于记忆知识中间，因为宗教教义提供内在人存在的知识。然而，这种知识却被抛到心智的最低部分，因为它得不到承认和相信；因此，它被疏远了，虽没有与记忆疏远，却与信仰疏远了。就内义而言，“卖”是指疏远信与仁的事物，因而疏远使得一个人成为内在教会成员的事物；这一点从以下事实可以看出来：灵界没有诸如世上那样的买卖。相反，在那里，“买”表示将良善与真理变成人自己的，“卖”表示对它们的疏远。“买”也表示良善与真理的知识或认知的交流，因为“买卖或交易”表示对这些知识或认知的获得和交流(2967, 4453节)；但在这种情况下，卖可以说是通过“银子”来完成的。
　　“卖”表示疏远，这层含义从以下圣言经文明显可知。以赛亚书：
　　耶和华如此说，我休你们的母亲，休书在哪里呢？我将你们卖给我哪一个债主呢？看哪，你们被卖，是因你们的罪孽；你们的母亲被休，是因你们的过犯。(以赛亚书50:1)
　　“母亲”表示教会；“卖”疏远。以西结书：
　　时候到了，日子近了，买主不可欢喜，卖主不可愁烦，因为烈怒已经临到他们众人身上。卖主的生命虽在活人中间，却不能得回所卖的。(以西结书7:12,13)
　　这论及“以色列地”，就是属灵教会；“卖主”表示疏远真理，巧妙引入虚假的人。
　　约珥书：
　　你们
　　将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人，使他们远离自己的境界。看哪，必激动他们离开你们把他们卖去的地方，我必将你们的儿女卖在犹大人的手中，犹大人必将他们卖给示巴人，卖给远方的人民。(约珥书3:6-8)
　　这论及推罗和西顿；“卖”在此也表示疏远。摩西五经：
　　若不是他们的磐石卖了他们，若不是耶和华使他们闭嘴。(申命记32:30)
　　“卖”明显表示疏远；“磐石”在至高意义上是指真理方面的主，在代表意义上是指信仰；“耶和华”是指良善方面的主。
　　由于“买”在灵义上是指为自己获得，“卖”是指疏远，所以在马太福音中，主将天国比作买卖人：
　　天国好像宝贝藏在田地里，人遇见了就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖一切所有的，买这块田地。天国又好像买卖人寻找好珠子，遇见一颗极贵重的珠子，就去变卖他一切所有的，把它买下来。(马太福音13:44-46)
　　“天国”表示与人同在的良善与真理，因而表示与他同在的天堂；“田地”表示良善；“珠子”表示真理；“买”表示获得这些，并把它们变成人自己的；“变卖他一切所有的”表示疏远以前人自己的东西，因而疏远邪恶与虚假，因为这些是人自己的。
　　路加福音：
　　耶稣对年轻的官说，你还缺少一件：要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。(路加福音18:22)
　　就内义而言，这些话表示人自己的一切只是邪恶与虚假，必须疏远，因为这些事物，或说这类欲望和观念就是他“一切所有的”；然后，他将从主领受良善和真理，也就是“天上的财宝”。
　　这话与路加福音中别处所说的相似：
　　你们要变卖资财来施舍，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上。(路加福音12:33)
　　谁都能看出，除了字义外，这些话另有含义，因为“变卖资财”会使自己沦为乞丐，使自己丧失进一步实践仁爱的任何机会，更何况人不可避免地将功德置于其中；而且天堂里既有穷人，也有富人，这也是一个不不变的事实。除了字义外，包含在这些里的其它含义如刚才所述。
　　由于“卖”表示疏远教会的事物，故规定了以下律法：
　　从被掳的女子中所娶的妻若不讨人喜悦，就要由她随意出去，决不可为银钱卖她，从她获利，因为你玷污了她。(申命记21:14)
　　“从被掳的女子中所娶的妻”表示外来的，而非来自正统的真理，然而这真理能以某种方式与存在于人里面的教会良善联结；然而，这真理若在许多方面不一致，就会被移除或分离，但不会被疏远，因为它已在某种程度上与那良善联结。这就是该律法的灵义。
　　还有这条律法：
　　若发现人拐带以色列人中的一个弟兄的灵魂，在他身上谋利，卖了他，那贼就必处死。这样，便将那恶从你们中间除掉。(申命记24:7)
　　“拐带以色列人的贼”表示那些为自己获得教会真理，不是以照之生活，因而发自内心教导它们为目的，而是心怀利用这些真理为自己谋取私利的意图之人；经上说“他就必处死”表示这样一个盗贼会受到诅咒。