四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言

WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义，圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说，是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人，两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义，只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。

当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年，能以自己的理解力来明白事物时，他们就不会简单地停留在他们教会的教义中，而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则，每个人相信真理的依据，仅仅是因为别人就是这么说的，或在他出生的本土就是这样，无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此，已经成为信仰问题的原则，在未经深思熟虑之前，不可轻易抹除(9039节)。

教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会，构成教会的乃是信之生活，也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活，否则教义什么都不是；谁都能看出，教义是为生活而存在的，而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义，没有仁之教义；仁之教义已经退化为一种学问，被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活，因而基于他们的仁爱而被视为教会成员，那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知，对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义，不持守仁之教义，就会陷入错误；关于这些错误，可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。

那些只专注于信之教义，不专注于信之生活，也就是仁爱的人，在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义，信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。

被光照的人所构建的教义，以后能被理性和知识确证，因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义，没有任何理性思考(3394节)。

不盲目地确认信条，而是在确认之前先看看它是不是真的，这是智慧人的标志；那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光，不是属灵之光，这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物，哪怕虚假的东西，也能被确认，以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。

3310.“是个田野的人”表示来源于教义事物的生活良善，这从“田野”的含义清楚可知。圣言多次提到“地”(earth或land)、“土地”、“田”。当用于正面意义时，“地”(earth或land)表示主在天上和地上的国度，因而表示教会，也就是祂在地上的国度。“土地”所表相同，只是在一个更狭窄的意义上(566, 662, 1066-1068, 1262, 1413, 1733, 1850, 2117, 2118e, 2928节)。“田”也所表相同，只是在一个还要更狭窄的意义上(368, 2971节)。教义事物不会使教会成为一个教会，除非它以生活的良善为目的，或也可说，除非教义事物与生活的良善结合在一起；因此，“田”主要表示生活的良善。生活的良善若要成为教会的良善，就必须拥有已经被植入这良善的取自圣言的教义。没有教义，生活的良善的确存在，但还不是教会的良善，因而还不是真正属灵的良善；它只是具有变得如此的潜能，就像没有圣言，因而不知道主的外邦人当中的那种生活良善。
“田”是指要植入信之事物，也就是属于教会的属灵真理的生活良善，这一点从主在马太福音中的比喻很清楚地看出来：
有一个撒种的出去撒种。撒的时候，有的落在路旁，飞鸟来把它们吃尽了；有的落在没有大量土壤的土浅石头地上，很快就长起来，因为它们没有深土；日头一出来，它们就晒焦了，因为没有根，就枯萎了；有的落在荆棘里，荆棘长起来，把它们挤住了；有的落在好土里，就结出果实，有的一百倍，有的六十倍，有的三十倍。有耳可听的，就让他听！(马太福音13:3-99; 马可福音4:3-9; 路加福音8:5-8)
这段经文描述了田里，也就是教会里的四种地或土。显然，“种”是指主的圣言，因而是指被称为信之真理的真理；“好土”是指被称为仁之良善的良善，因为正是人里面的良善接受圣言；“路旁”是指虚假，“土浅石头地”是指没有植根于良善的真理；“荆棘”是指邪恶。
至于“田野的人”所表示的来源于教义的生活良善，情况是这样：那些正在重生的人首先出于教义行善，因为他们凭自己不知道什么是良善。他们从爱与仁之教义学习行善，从这些教义知道主是谁，邻舍又是谁，什么是爱，什么是仁，因而什么是良善。那些处于这种状态或进入这个阶段的人，就处于对真理的情感，被称为“田野的(男)人”(men of the field)。但后来一旦重生，他们就不再出于教义，而是出于爱和仁行善，因为这时，他们处于通过教义所学到的良善本身，在这种情况下，他们被称为“田野的人”(people of the field)。这就像有人天生就倾向于奸淫、偷窃和杀人，但从十诫获知这些做法属于地狱，于是就避开它们。在这种状态下，他受十诫影响，因为他害怕地狱，十诫和圣言广泛教导他该如何安排自己的生活。在这种情况下，当他行善时，是出于诫命来行的。但当他处于良善时，就开始厌恶他以前所倾向的奸淫、偷窃和杀人。在这种状态下，他不再出于诫命，而是出于这时在他里面的良善行善。在前一种状态下，他从真理学习良善；在后一种状态下，他从良善教导真理。
这也适用于属灵真理，这些真理被称为教义，是更内层的诫命。因为教义是属世人的内层真理，属世人的第一类真理是感官真理，属世人的第二类真理是记忆知识的真理或事实真理，属世人的内层真理是教义。这些教义真理建立在记忆知识真理或事实真理的基础之上，因为人若不通过记忆知识的真理或事实真理，就无法对它们形成并保持任何想法、观点或概念。而记忆知识的真理或事实真理反过来则建立在感官真理的基础之上，因为没有感官真理，没有人能拥有记忆知识的真理或事实真理。这后两种真理，即记忆知识的真理或事实真理和感官真理，由“一个懂得打猎的人”来表示；而教义真理由“田野的人”来表示。这就是这些真理在人里面彼此关联的次序。因此，一个人只有等到成年，并通过感官真理和记忆知识的真理或事实真理而拥有教义真理，才能重生，因为只有通过基于记忆知识的真理或事实真理和感官真理的观念，他才能证实教义真理。事实上，人所思想的一切，甚至最深的信仰奥秘，都自带某种属世或感官观念，尽管他通常不知道这类观念的真正性质。但在来世，如果他愿意，它们的性质就会呈现在他的理解力面前；甚至如果他很渴望，还会呈现在他眼前；因为在来世，这些事物能以一种可见的形式呈现在一个人的眼前。这似乎令人难以置信，但却是真的。

5128.“做他酒政时”表这是这种感官印象的正常位置。这从“酒政”的含义清楚可知，“酒政”是指感官能力，也就是它们受心智的理解力部分支配的份(参看5077，5082节）；“做…时”表示“正常位置”。感官印象必须受理性观念支配，服从它们，这在前文早已论述过；但由于此处在内义上论述的主题就是这种支配和服从，所以必须说一说它的性质。
　　其感官已服从的人被称为理性的，其感官未服从的人被称为感官的。至于一个人是理性的，还是感官的，别人几乎看不出来；只有他自己能知道，不过，前提是他要检查自己的内层，也就是自己的意愿和思维。别人不可能从一个人的言行知道他是感官的，还是理性的，因为在言语里面的思维的生命和在行为里面的意愿的生命无法被任何肉体感官所察觉。人只听见他发出的声音，看见他身体的动作，连同驱使它们的情感，却分辨不出这情感是伪装的还是真实的。然而，在来世，那些处于良善的人既清楚察觉在一个人的言语里面的东西，也清楚察觉在他行为里面的东西，以及其中的生命源于何处。但即使在世上，也有某些迹象能使人在某种程度上推断出是感官受理性支配，还是理性受感官支配，或也可说，一个人是理性的，还是纯感官的。这些迹象如下：如果发现一个人陷入虚假原则，不肯被光照，变得更加明智，反而完全弃绝真理，毫无理性地捍卫虚假，那么这就是一个迹象，表明他是一个感官人，而非一个理性人。他的理性层被关闭了，以致它不容天堂之光进入。
　　那些被虚假说服的人尤其感官化，因为虚假的说服完全关闭理性层。陷入虚假原则是一回事，被虚假说服是另一回事。被虚假说服的人确有某种光在他们的属世层里面闪耀，但这光就像冬天里的光。在来世，当这光在他们中间闪耀时，它如雪一样亮白；但是，一旦天堂之光照在它上面，它就变暗，成了暗淡的光，并且照着他们信服的程度而变得如夜间那样黑暗。这些人活在世上时，这一点在他们身上也很明显，因为在世时，由于他们所信服的虚假导致的迟钝和愚昧，他们根本就看不到真理的价值，还嘲笑它们。在简单人看来，这种人有时给人一种印象，好像他们是理性的；因为他们能凭这雪白的冬光，运用巧妙的推理来证实虚假，使它们看似真理。比起其他人，这种说服更多地存在于许多有学问的人身上；因为他们利用三段论和哲学推理，最后用大量事实知识在自己里面确认虚假。在古人当中，这种人被称为知识树上的蛇(参看195-197节）；但如今，他们可被称作没有理性的感官人。
　　一个人是纯感官的，还是理性的，其主要标志在于他所过的生活，不是表现在其言行中的那种生活，而是在言行里面的那种生活。因为言语的生命源于思维，行为的生命源于意愿，这二者的生命皆源于意图或目的。因此，其言行中的意图或目的的性质决定了它们包含在自己里面的生命的性质；因为没有它们里面的生命，言语纯粹是声音，行为纯粹是动作。这种生命也是当人们说“死后生命仍继续”时的意思。如果一个人是理性的，他的言语就从正确的思维流出，他的行为则从正确的意愿流出；也就是说，他的言语是信仰的产物，他的行为是仁爱的产物。相反，如果一个人不是理性的，诚然，他做起事、说起话好像是一个理性人；但根本没有生命来自他的理性。因为邪恶的生活完全关闭了通向理性层的道路，或与理性层的交流，并使这个人成为纯属世的，或感官的。
　　有两样事物不仅关闭交流的道路，甚至剥夺人变得理性的能力，即：欺骗和亵渎。欺骗就像一剂微妙的毒药，侵染内层；亵渎则将虚假与真理、邪恶与良善混在一起。这二者彻底毁灭理性层，或说理性层因这二者而完全灭亡。每个人里面都有自幼年时就被主存储起来的良善与真理，这在圣言中被称为“余剩或余留”(参看468，530，560，561，661，1050，1738，1906，2284节）；正是这些余剩或余留被欺骗毒害，被亵渎混合到虚假与邪恶中。至于何为亵渎，可参看前文(593，1008，1010，1059，1327，1328，2051，2426，3398，3402，3489，3898，4289，4601节）。所有这些迹象在某种程度上表明谁是理性人，谁是感官人。
　　当感官受理性层支配时，服务于形成人的最初想象的感官能力便接受经由天堂从主而来的光；同时它们被归入次序，以接受这光并与理性层对应或一致。一旦它们处于这种状态，感官印象就不再是一个阻止真理被承认或看见的障碍，因为不与真理一致的感官印象立刻被移除，而一致的则被接受。在中心的感官印象可以说朝天堂被提升，在周边的可以说向下垂。在中心的从理性层接受光，当在来世显为可见时，它们看似闪闪发光的小星星，所发的光逐渐减弱，一直发散到周边。这就是当理性层掌权，感官受它支配时，属世或感官形像被带入的那种形式。这就是当人正在重生，由此处于看见并承认丰盛真理的状态时所发生的情形。但是，当理性层受感官支配时，相反的情形就会发生；因为在这种情况下，虚假在中心，而真理在周边。在中心的虚假居于某种光中；然而，这是一种昏昧、欺骗的低劣之光，就像是从炭火发出的那种。来自地狱的四面八方的光都流入此光。这种低劣的光就是那被称为黑暗的，因为一旦有天堂来的光流入它，它就变为黑暗。