四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言

WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义，圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说，是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人，两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义，只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。

当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年，能以自己的理解力来明白事物时，他们就不会简单地停留在他们教会的教义中，而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则，每个人相信真理的依据，仅仅是因为别人就是这么说的，或在他出生的本土就是这样，无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此，已经成为信仰问题的原则，在未经深思熟虑之前，不可轻易抹除(9039节)。

教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会，构成教会的乃是信之生活，也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活，否则教义什么都不是；谁都能看出，教义是为生活而存在的，而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义，没有仁之教义；仁之教义已经退化为一种学问，被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活，因而基于他们的仁爱而被视为教会成员，那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知，对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义，不持守仁之教义，就会陷入错误；关于这些错误，可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。

那些只专注于信之教义，不专注于信之生活，也就是仁爱的人，在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义，信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。

被光照的人所构建的教义，以后能被理性和知识确证，因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义，没有任何理性思考(3394节)。

不盲目地确认信条，而是在确认之前先看看它是不是真的，这是智慧人的标志；那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光，不是属灵之光，这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物，哪怕虚假的东西，也能被确认，以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。

序 言
2135.前一章末尾论述的主题是最后的审判，并说明了它是指什么，即：它不是指这个世界的毁灭，而是指教会的末期。当最后的审判即将来临时，主说，祂要“驾着天上的云降临，有能力，有大荣耀”(马太福音24:30; 马可福音3:26; 路加福音21:27)。迄今为止，没有人知道“天上的云”是什么意思。但它的含义已经透露给我，它仅仅是指圣言的字义；“能力和荣耀”是指圣言的内义，因为圣言的内义拥有荣耀在里面，凡在内义中的事物都涉及主和祂的国度(参看第一卷，1769-1772节)。
当主在荣耀中向彼得、雅各、约翰显现时，遮盖他们的云彩也有类似含义；对此，路加福音上说：
有声音(voice)从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听祂；声音(voice)过了，只见耶稣独在。(路加福音9:35-36)
在那里与主说话的“摩西和以利亚”代表旧约圣言，也被称为“摩西和先知”(“摩西”代表他的书和其它历史书，“先知以利亚”代表所有先知书)。但“彼得、雅各和约翰”，跟福音书中提到他们的其它所有地方一样，代表信、仁和仁之良善。唯独他们在场表示除了那些处于信和信之仁，以及仁之良善的人外，其他人都不能看见主的荣耀，主的荣耀就在祂的圣言中。其他人的确能够看见，却看不见，因为他们不信。这就是上述两段经文的内义。在先知书的各个地方，“云”都表示圣言的文字，“荣耀”表示圣言的生命。
前面早已频繁阐述并在逐字逐句的解释中说明了圣言内义的性质和品质。在主的时代，最不相信圣言有关于主的任何记载的，就是那些精通律法的人。如今，精通律法的人固然知道，但恐怕他们最不相信除了字面上的荣耀外，圣言还有何荣耀可言；而事实上，文字是含有荣耀在里面的云。
第十八章
我们可以用一种特殊的方式从本章看出圣言的内义是何性质，以及当世人阅读圣言时，天使是如何感知它的。根据字面上的历史意义，我们只能这样来理解：耶和华以三个人的形式向亚伯拉罕显现；撒拉、亚伯拉罕和他的仆人为他们预备食物，即：细面哈拉饼、牛犊，以及奶油和牛奶。尽管这些事都是真实历史，描述了实际发生的事，但天使们仍不会以任何这种历史方式来感知它们；相反，他们完全撇开文字，抽象地感知这些描述所代表和表示的事物；也就是说，照着概览所给出的解释来感知它们。因此，天使感知到的，不是本章所讲述的历史事件，而是在主的神性本质与人身或人性本质，并人身或人性本质与神性本质的完美合一之前，在其人身或人性里面的祂的感知状态和那时与神性的交流，这种状态也是主以这些话所论及的：
从来没有人看见神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
天使将此处提到的各种食物只感知为属天和属灵的良善，本章详细解释了这些良善。此外，后来论到撒拉明年指定时候所生儿子的话，天使只感知为主的人身理性或人类理性会变成神性。最后，亚伯拉罕与耶和华所说关于推翻所多玛和蛾摩拉的话，他们只感知为主为人类的求情。他们将数字五十、四十五、四十、三十、二十、十感知为祂为那些真理要与良善联结，并且要通过试探和争战，或通过其它状态而拥有良善之人的求情。他们对圣言中其它一切事物的感知也是如此，这从所给出的逐字逐句的解释看得更清楚；那里说明，类似事物就体现在圣言中的每个词里面，无论在历史部分还是在预言部分。
这样一种内义在圣言中无处不在，而内义唯独论述主、祂在天上的国和祂在地上的教会，尤其论述每个人，因而论述爱之良善和信之真理，谁都能从福音书从旧约中引用的经文清楚看出这一点，如马太福音：
主对我主说，你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚下。(马太福音22:44; 对比诗篇110:1)
这些话论及主，这一点无法从所引用(如在诗篇中所找到的)经文的字义看出来；然而，所表示的是主，而不是其他人，此处主自己在马太福音中教导了这一点。
同一福音书：
犹大地的伯利恒啊，你在犹大领袖中决不是最小的，因为将来有一位领袖要从你那里出来，牧养我以色列民。(马太福音2:6; 对比弥迦书5:2)
那些像犹太人一样局限于字义的人的确根据这段经文知道主要在那里出生；但他们因正在等候一个领袖和君王来领他们回迦南地，所以就从字面上解释此处这些话。也就是说，他们将“犹大地”理解为迦南地，将“以色列”理解为以色列，尽管他们不知道现在的以色列在哪里；将“领袖”仍理解为他们的弥赛亚。而事实上，“犹大”和“以色列”表示其它事物，即：“犹大”表示属天人，“以色列”表示属灵人，无论在天上的还是在地上的；“领袖”则表示主。
又：
在拉玛听见了声音，悲痛、呼喊和号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。(马太福音2:18; 对比耶利米书31:15)
那些局限于字义的人绝不可能从中获得系这些话的内义的那层含义。然而，这内义的存在从福音书本身就能明显看出来。同一福音书：
我从埃及召出我的儿子来。(马太福音2:15; 对比何西阿书11:1)
在何西阿书，经上说：
以色列还是个孩子的时候，我就爱他，就从埃及召出我的儿子来。他们呼叫他们，所以从他们面前离开。我教导以法莲行走。(何西阿书11:1-3)
那些不知道内义的存在之人只知道此处所指的，是进入埃及时的雅各和出埃及时的他的后代，“以法莲”是指以法莲支派，因而是指出现在圣言历史中的那些事物。尽管如此，从福音书的圣言明显看出，他们表示主。至于每个细节都表示什么，这是绝无可能得知的，除非通过内义把它揭示出来。

5351.“约瑟给长子起名叫玛拿西”表属世层里面的一个新意愿及其性质。这从“玛拿西”的代表清楚可知，在圣言中，“玛拿西”是指属世层里面的属灵良善，因而是指一个新意愿，如下文所述。这个名字还暗示了该良善，或这个新意愿的本质。“名”暗示了这种本质，这一事实从给其他人所取的名字也可以看出来。每个名字都伴随着对性质的解释，如下面这句话就对“玛拿西”这个名字给出了解释，即“因为神使我忘了我一切的困苦和我父的全家”。这些话描述了“玛拿西”所表示的性质。此外，当经上说“起名”时，意思是，这个名字本身就包含这种性质，因为“名”和“起名”表示性质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421节)。
　　起名为玛拿西的长子之所以表示属世层，或那里新意愿里面的属灵良善，是因为该良善实际上是教会，或变成教会之人里面的长子；而真理并非长子，尽管它看上去好像是长子(352, 367, 2435, 3325, 3494, 4925, 4926, 4928, 4930节)。这一点也可从以下事实看出来：人的意愿优先于他的理解力；因为人意愿中的渴望是构成他生命的主要成分，而其理解力中的观念对它们来说是次要的；他照其意愿的渴望行事。从意愿发出之物对那些通过重生从主那里接受一个新意愿的人来说，被称为“良善”，而对那些不想接受它的人来说，则被称为“邪恶”。从理解力发出之物对重生之人来说，被称为“真理”，而对未重生之人来说，则被称为“虚假”。然而，由于若不通过人的理解力，就不可能知道他的意愿（事实上，理解力是意愿所拥有的外在形式，或意愿所取、能使它为人所知的外在形式），所以人们以为从理解力发出的真理是长子。但这只是表象，原因如前所述。
　　过去的争论，即：作为信之本质的真理是教会的长子，还是作为仁之本质的良善是教会的长子，便由此而来。基于表象得出结论的人声称真理是长子，而不基于表象得出结论的人则承认良善是长子。这也解释了为何如今人们使得信成为教会的首要和绝对的本质元素，却使得仁成为教会的次要和非本质元素。但人们因声称唯独信使人得救而陷入了比古人还要深的错误。在教会，“信”表示教义的一切真理，“仁”表示生活的一切良善。诚然，他们称仁及其行为是“信的果子”；然而，当人们相信人能在生命的最后一刻因着信而得救，无论他之前过着什么样的生活时，谁会相信这些果子对得救有所贡献？此外，当人们利用教义将信与行为，即仁之产物分开，声称唯独信使人得救，无需善行，或声称属于生活的行为丝毫无助于得救时，谁还会相信这些果子对得救有所帮助？唉！这是什么样的信仰！这是什么样的教会！人们爱慕死活，却弃绝活信；然而，无仁之信如同没有灵魂的身体。众所周知，没有灵魂的身体会从视线中被移除，并被丢弃，因为它发臭；在来世，无仁之信就是这样。凡持有所谓无仁之信的人都在地狱；凡拥有仁爱的人都在天堂。因为每个人的生命都会保留下来，而他的教义不会保留，除非这教义源于他的生活。
　　从圣言的其它经文说明“玛拿西”表示属世层里面的新意愿，或也可说那里的属灵良善，不如说明“以法莲”表示属世层里面的新理解力，或那里的属灵真理来得容易。尽管如此，从“以法莲”的含义也能推断出“玛拿西”的含义；因为在圣言中，当二者一起被提及时，这一个表示良善，那一个表示真理。因此，从稍后关于“以法莲”的论述可以看出，“玛拿西”表示属世层里面的属灵良善，这良善就是新意愿的本质。