四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言

WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义，圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说，是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人，两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义，只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。

当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年，能以自己的理解力来明白事物时，他们就不会简单地停留在他们教会的教义中，而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则，每个人相信真理的依据，仅仅是因为别人就是这么说的，或在他出生的本土就是这样，无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此，已经成为信仰问题的原则，在未经深思熟虑之前，不可轻易抹除(9039节)。

教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会，构成教会的乃是信之生活，也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活，否则教义什么都不是；谁都能看出，教义是为生活而存在的，而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义，没有仁之教义；仁之教义已经退化为一种学问，被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活，因而基于他们的仁爱而被视为教会成员，那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知，对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义，不持守仁之教义，就会陷入错误；关于这些错误，可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。

那些只专注于信之教义，不专注于信之生活，也就是仁爱的人，在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义，信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。

被光照的人所构建的教义，以后能被理性和知识确证，因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义，没有任何理性思考(3394节)。

不盲目地确认信条，而是在确认之前先看看它是不是真的，这是智慧人的标志；那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光，不是属灵之光，这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物，哪怕虚假的东西，也能被确认，以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。

序 言
2135.前一章末尾论述的主题是最后的审判，并说明了它是指什么，即：它不是指这个世界的毁灭，而是指教会的末期。当最后的审判即将来临时，主说，祂要“驾着天上的云降临，有能力，有大荣耀”(马太福音24:30; 马可福音3:26; 路加福音21:27)。迄今为止，没有人知道“天上的云”是什么意思。但它的含义已经透露给我，它仅仅是指圣言的字义；“能力和荣耀”是指圣言的内义，因为圣言的内义拥有荣耀在里面，凡在内义中的事物都涉及主和祂的国度(参看第一卷，1769-1772节)。
当主在荣耀中向彼得、雅各、约翰显现时，遮盖他们的云彩也有类似含义；对此，路加福音上说：
有声音(voice)从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听祂；声音(voice)过了，只见耶稣独在。(路加福音9:35-36)
在那里与主说话的“摩西和以利亚”代表旧约圣言，也被称为“摩西和先知”(“摩西”代表他的书和其它历史书，“先知以利亚”代表所有先知书)。但“彼得、雅各和约翰”，跟福音书中提到他们的其它所有地方一样，代表信、仁和仁之良善。唯独他们在场表示除了那些处于信和信之仁，以及仁之良善的人外，其他人都不能看见主的荣耀，主的荣耀就在祂的圣言中。其他人的确能够看见，却看不见，因为他们不信。这就是上述两段经文的内义。在先知书的各个地方，“云”都表示圣言的文字，“荣耀”表示圣言的生命。
前面早已频繁阐述并在逐字逐句的解释中说明了圣言内义的性质和品质。在主的时代，最不相信圣言有关于主的任何记载的，就是那些精通律法的人。如今，精通律法的人固然知道，但恐怕他们最不相信除了字面上的荣耀外，圣言还有何荣耀可言；而事实上，文字是含有荣耀在里面的云。
第十八章
我们可以用一种特殊的方式从本章看出圣言的内义是何性质，以及当世人阅读圣言时，天使是如何感知它的。根据字面上的历史意义，我们只能这样来理解：耶和华以三个人的形式向亚伯拉罕显现；撒拉、亚伯拉罕和他的仆人为他们预备食物，即：细面哈拉饼、牛犊，以及奶油和牛奶。尽管这些事都是真实历史，描述了实际发生的事，但天使们仍不会以任何这种历史方式来感知它们；相反，他们完全撇开文字，抽象地感知这些描述所代表和表示的事物；也就是说，照着概览所给出的解释来感知它们。因此，天使感知到的，不是本章所讲述的历史事件，而是在主的神性本质与人身或人性本质，并人身或人性本质与神性本质的完美合一之前，在其人身或人性里面的祂的感知状态和那时与神性的交流，这种状态也是主以这些话所论及的：
从来没有人看见神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
天使将此处提到的各种食物只感知为属天和属灵的良善，本章详细解释了这些良善。此外，后来论到撒拉明年指定时候所生儿子的话，天使只感知为主的人身理性或人类理性会变成神性。最后，亚伯拉罕与耶和华所说关于推翻所多玛和蛾摩拉的话，他们只感知为主为人类的求情。他们将数字五十、四十五、四十、三十、二十、十感知为祂为那些真理要与良善联结，并且要通过试探和争战，或通过其它状态而拥有良善之人的求情。他们对圣言中其它一切事物的感知也是如此，这从所给出的逐字逐句的解释看得更清楚；那里说明，类似事物就体现在圣言中的每个词里面，无论在历史部分还是在预言部分。
这样一种内义在圣言中无处不在，而内义唯独论述主、祂在天上的国和祂在地上的教会，尤其论述每个人，因而论述爱之良善和信之真理，谁都能从福音书从旧约中引用的经文清楚看出这一点，如马太福音：
主对我主说，你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚下。(马太福音22:44; 对比诗篇110:1)
这些话论及主，这一点无法从所引用(如在诗篇中所找到的)经文的字义看出来；然而，所表示的是主，而不是其他人，此处主自己在马太福音中教导了这一点。
同一福音书：
犹大地的伯利恒啊，你在犹大领袖中决不是最小的，因为将来有一位领袖要从你那里出来，牧养我以色列民。(马太福音2:6; 对比弥迦书5:2)
那些像犹太人一样局限于字义的人的确根据这段经文知道主要在那里出生；但他们因正在等候一个领袖和君王来领他们回迦南地，所以就从字面上解释此处这些话。也就是说，他们将“犹大地”理解为迦南地，将“以色列”理解为以色列，尽管他们不知道现在的以色列在哪里；将“领袖”仍理解为他们的弥赛亚。而事实上，“犹大”和“以色列”表示其它事物，即：“犹大”表示属天人，“以色列”表示属灵人，无论在天上的还是在地上的；“领袖”则表示主。
又：
在拉玛听见了声音，悲痛、呼喊和号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。(马太福音2:18; 对比耶利米书31:15)
那些局限于字义的人绝不可能从中获得系这些话的内义的那层含义。然而，这内义的存在从福音书本身就能明显看出来。同一福音书：
我从埃及召出我的儿子来。(马太福音2:15; 对比何西阿书11:1)
在何西阿书，经上说：
以色列还是个孩子的时候，我就爱他，就从埃及召出我的儿子来。他们呼叫他们，所以从他们面前离开。我教导以法莲行走。(何西阿书11:1-3)
那些不知道内义的存在之人只知道此处所指的，是进入埃及时的雅各和出埃及时的他的后代，“以法莲”是指以法莲支派，因而是指出现在圣言历史中的那些事物。尽管如此，从福音书的圣言明显看出，他们表示主。至于每个细节都表示什么，这是绝无可能得知的，除非通过内义把它揭示出来。

3419.“在他父亲亚伯拉罕的日子他们所挖的水井，以撒就回来又挖出来”表示主揭开了古人所知道的真理。这从“以撒”的代表，以及“回来又挖出来”、“水井”和“他父亲亚伯拉罕的日子”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性，如前所述；“回来又挖出来”是指再次揭开；“水井”是指(宗教)知识或认知里面的真理，“井”是指真理(参看2702, 3096节)，“水”是指(宗教)知识或认知(28, 2702, 3058节)；“他父亲亚伯拉罕的日子”是指就真理而言，以前的时间和状态，这些真理由那时他们所挖的井来表示，因而是指古人所知道的真理，“日子”表示时间和状态(参看23, 487-488, 493, 893节)。当“日子”表示状态时，“他父亲亚伯拉罕”就代表在主将人性联结于神性之前，主的神性本身(2833, 2836, 3251节)；但当“日子”表示时间时，“他父亲亚伯拉罕”就表示在主将人性联结于神性之前，来自主之神性的良善和真理，因而表示古人所知道的良善和真理。
古人所知道的真理如今完全被抹除了，以至于几乎任何人都不知道它们曾经存在过，或与今天所教导的有什么不同。而事实上，这些真理完全不同。古人拥有主国度的属天和属灵事物、因而主自己的代表和有意义的符号或象征；那些理解它们的人被称为智者。他们也的确有智慧，因为他们能由此与灵人和天使交谈。天使的言语是属灵和属天的，故不为世人所理解；当这言语降至在属世领域的某个人时，它就以出现在圣言中的那种代表和有意义的符号或象征来表达自己；这就是为何圣言是一部神圣书卷。为了保持对应的完整性，神性只能以这种方式呈现在世人面前。
由于古人拥有主国度的代表和有意义的符号或象征，而主的国度只有属天和属灵之爱在里面，所以古人也拥有唯独论述对神之爱和对邻之仁的教义事物，并凭这些教义事物而被称为智者。他们从这些教义事物知道主要降世，并且耶和华要在祂里面，祂要将自己里面的人性变成神性，从而拯救人类。他们从这些教义事物也知道什么是仁爱，即：仁爱就是对服侍他人却不思想任何回报的情感；还知道他们要以仁爱待之的邻舍是什么，就是全世界所有人，只是对待每个邻舍的方式是不同的。如今这些教义事物完全消失了，取而代之的是信之教义事物；而古人却把这些信之教义事物看得相对来说一文不值。如今对主之爱和对邻之仁的教义事物被弃绝了，一方面被那些在圣言中被称为“巴比伦人和迦勒底人”的人弃绝了，另一方面被那些被称为“非利士人和埃及人”的人弃绝了。它们消失得如此彻底，以至于几乎没有留下一丝痕迹。现在谁还知道仁爱就是完全忘记自我，并弃绝一切自私自利，厌恶以自我为目的的一切？谁又知道邻舍就是每个人，只是对待他的方式取决于他里面的良善的质和量？因此，良善本身就是我们的邻舍。从至高意义上说，主自己是我们的邻舍，因为祂住在良善里面，是良善的源头。凡不来自祂的良善都不是良善，无论它多么看似良善。人们不知道什么是仁爱，什么是邻舍，所以不知道圣言提到的“穷人”、“困苦人”、“贫乏人”、“患病的”、“饥渴的”、“受欺压的”、“寡妇”、“孤儿”、“被掳的”、“赤身露体的”、“寄居的”、“瞎子”、“聋子”、“瘸腿的”、“有残疾的”等等，究竟是指谁。然而，古人的教义事物教导他们这些人是谁，各自属于哪类邻舍，因而属于哪类仁爱。字义上的整部圣言都是照着这些教义事物来写的；因此，凡不知道它们的人，都无法知道圣言的任何内层意义。
如以赛亚书：
不是要把你的饼掰给饥饿的人，将受苦的逃亡者带到你家中；见赤身的就遮盖他，不向自己的骨肉掩藏自己吗？这样，你的光就必突然发出如破晓，你的医治也必快快出现；你的公义必在你前面行，耶和华的荣耀必将你聚拢。(以赛亚书58:7-8)
凡强调字义的人都以为，只要他把食物送给饥饿的人，将受苦的逃亡者带到他家中，给赤身的衣服穿，就会因此进入耶和华的荣耀，或进入天堂。然而，这些只是外在行为，就连恶人也能为了自我功德而如此行。但“饥饿的人”、“受苦的”和“赤身的”表示那些在属灵上如此的人，因而表示困扰要被施以仁爱的那个邻舍的不同悲惨状态。
诗篇：
祂为受欺压的伸冤，赐食物给饥饿的；耶和华释放被囚的；耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人；耶和华喜爱义人；耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
此处“受欺压的”、“饥饿的”、“被囚的”、“瞎子”、“被压下的人”、“寄居的”、“孤儿和寡妇”不是指那些平常被如此称呼的人，而是指那些在属灵事物上，就是在灵魂上如此的人。而古人的教义事物则教导了这些人是谁，他们属于哪个状态和层级的邻舍，因而要向他们施以什么样的仁爱。这同样适用于旧约的其它任何地方，因为当神性降至与世人同在的属世之物，或说降至世人的属世层时，它就降至诸如构成仁爱行为的那类事物，只是每个行为都照着它的属和种而与众不同。
主也以同样的方式说话，因为祂出于神性本身说话，如在马太福音：
于是，王要向那在祂右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作外人，你们收留我；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来看我。(马太福音25:34-36)
此处列举的行为表示仁爱的所有主要种类，以及善行的不同层级，或作为要被施以仁爱的邻舍的善人的不同层级。从至高意义上说，主是邻舍，因为祂说：
你们做在我这些弟兄最小中的一个身上，就是做在我身上了。(马太福音25:40)
从这几个例子可以看出“古人所知道的真理”是什么意思。然而，这些真理被那些关心信之教义事物，却不关心仁爱生活的人，也就是那些在圣言中被称为“非利士人”的人完全抹除了。这一点由“非利士人在亚伯拉罕死后把井塞住了”来表示，如我接下来所讨论的。