四、只有通过取自圣言的教义才能理解圣言

WH8.教会的教义必须取自圣言(3464, 5402, 5432, 10763, 10765节)。没有教义，圣言是无法理解的(9025, 9409, 9424, 9430, 10324, 10431, 10582节)。真正的教义对那些阅读圣言的人来说，是一盏灯(10400节)。纯正的教义必须来自那些被主光照的人(2510, 2516, 2519, 9424, 10105节)。圣言能通过被光照的人所构建的教义而被理解(10324节)。处于光照状态的人从圣言为自己构建教义(9382, 10659节)。那些根据教会的教义教导和学习的人和那些根据圣言的字义教导和学习的人，两者之间有什么样的区别(9025节)。那些没有教义，只专注于圣言字义的人不会获得对神性真理的任何理解(9409—9410, 10582节)。他们会犯很多错误(10431节)。

当那些处于为了真理而对真理的情感之人到了成年，能以自己的理解力来明白事物时，他们就不会简单地停留在他们教会的教义中，而是根据圣言来查看它们是不是真的(5402, 5432, 6047节)。否则，每个人相信真理的依据，仅仅是因为别人就是这么说的，或在他出生的本土就是这样，无论这个人生来是犹太人还是希腊人(6047节)。尽管如此，已经成为信仰问题的原则，在未经深思熟虑之前，不可轻易抹除(9039节)。

教会的真正教义是仁与信的教义(2417, 4766, 10763—10764节)。信之教义并不构成教会，构成教会的乃是信之生活，也就是仁爱( 809, 1798—1799, 1834, 4468, 4672, 4766, 5826, 6637节)。除非人照教义生活，否则教义什么都不是；谁都能看出，教义是为生活而存在的，而不仅仅是为了记忆和由此而来的思维(1515, 2049, 2116节)。当今教会有信之教义，没有仁之教义；仁之教义已经退化为一种学问，被称为“道德神学”(2417节)。如果人们是基于他们的生活，因而基于他们的仁爱而被视为教会成员，那么教会将合而为一(1285, 1316, 2982, 3267, 3445, 3451—3452节)。仁之教义远远胜过与仁分离的信之教义(4844节)。对仁爱一无所知，对天堂就一无所知(4783节)。只持守信之教义，不持守仁之教义，就会陷入错误；关于这些错误，可参看(2383, 2417, 3146, 3325, 3412—3413, 3416, 3773, 4672, 4730, 4783, 4925, 5351, 7623–7627, 7752–7762, 7790, 8094, 8313, 8530, 8765, 9186, 9224, 10555节)。

那些只专注于信之教义，不专注于信之生活，也就是仁爱的人，在过去被称为未受割礼的或非利士人3412—3413, 3463, 8093, 8313, 9340节)。古人有爱主、爱邻的教义，信之教义附属于它(2417, 3419, 4844, 4955节)。

被光照的人所构建的教义，以后能被理性和知识确证，因而更充分地被理解和强化(2553, 2719, 3052, 3310, 6047节)。关于这个主题的详情，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(51节)。那些处于与仁分离之信的人只是相信教会的教义，没有任何理性思考(3394节)。

不盲目地确认信条，而是在确认之前先看看它是不是真的，这是智慧人的标志；那些享有光照的人就是这种情况(1017, 4741, 7012, 7680, 7950节)。确认之光是属世之光，不是属灵之光，这光甚至可能在恶人中间(8780节)。一切事物，哪怕虚假的东西，也能被确认，以至于看似真理(2477, 5033, 6865, 8521节)。

序 言
2135.前一章末尾论述的主题是最后的审判，并说明了它是指什么，即：它不是指这个世界的毁灭，而是指教会的末期。当最后的审判即将来临时，主说，祂要“驾着天上的云降临，有能力，有大荣耀”(马太福音24:30; 马可福音3:26; 路加福音21:27)。迄今为止，没有人知道“天上的云”是什么意思。但它的含义已经透露给我，它仅仅是指圣言的字义；“能力和荣耀”是指圣言的内义，因为圣言的内义拥有荣耀在里面，凡在内义中的事物都涉及主和祂的国度(参看第一卷，1769-1772节)。
当主在荣耀中向彼得、雅各、约翰显现时，遮盖他们的云彩也有类似含义；对此，路加福音上说：
有声音(voice)从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听祂；声音(voice)过了，只见耶稣独在。(路加福音9:35-36)
在那里与主说话的“摩西和以利亚”代表旧约圣言，也被称为“摩西和先知”(“摩西”代表他的书和其它历史书，“先知以利亚”代表所有先知书)。但“彼得、雅各和约翰”，跟福音书中提到他们的其它所有地方一样，代表信、仁和仁之良善。唯独他们在场表示除了那些处于信和信之仁，以及仁之良善的人外，其他人都不能看见主的荣耀，主的荣耀就在祂的圣言中。其他人的确能够看见，却看不见，因为他们不信。这就是上述两段经文的内义。在先知书的各个地方，“云”都表示圣言的文字，“荣耀”表示圣言的生命。
前面早已频繁阐述并在逐字逐句的解释中说明了圣言内义的性质和品质。在主的时代，最不相信圣言有关于主的任何记载的，就是那些精通律法的人。如今，精通律法的人固然知道，但恐怕他们最不相信除了字面上的荣耀外，圣言还有何荣耀可言；而事实上，文字是含有荣耀在里面的云。
第十八章
我们可以用一种特殊的方式从本章看出圣言的内义是何性质，以及当世人阅读圣言时，天使是如何感知它的。根据字面上的历史意义，我们只能这样来理解：耶和华以三个人的形式向亚伯拉罕显现；撒拉、亚伯拉罕和他的仆人为他们预备食物，即：细面哈拉饼、牛犊，以及奶油和牛奶。尽管这些事都是真实历史，描述了实际发生的事，但天使们仍不会以任何这种历史方式来感知它们；相反，他们完全撇开文字，抽象地感知这些描述所代表和表示的事物；也就是说，照着概览所给出的解释来感知它们。因此，天使感知到的，不是本章所讲述的历史事件，而是在主的神性本质与人身或人性本质，并人身或人性本质与神性本质的完美合一之前，在其人身或人性里面的祂的感知状态和那时与神性的交流，这种状态也是主以这些话所论及的：
从来没有人看见神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
天使将此处提到的各种食物只感知为属天和属灵的良善，本章详细解释了这些良善。此外，后来论到撒拉明年指定时候所生儿子的话，天使只感知为主的人身理性或人类理性会变成神性。最后，亚伯拉罕与耶和华所说关于推翻所多玛和蛾摩拉的话，他们只感知为主为人类的求情。他们将数字五十、四十五、四十、三十、二十、十感知为祂为那些真理要与良善联结，并且要通过试探和争战，或通过其它状态而拥有良善之人的求情。他们对圣言中其它一切事物的感知也是如此，这从所给出的逐字逐句的解释看得更清楚；那里说明，类似事物就体现在圣言中的每个词里面，无论在历史部分还是在预言部分。
这样一种内义在圣言中无处不在，而内义唯独论述主、祂在天上的国和祂在地上的教会，尤其论述每个人，因而论述爱之良善和信之真理，谁都能从福音书从旧约中引用的经文清楚看出这一点，如马太福音：
主对我主说，你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚下。(马太福音22:44; 对比诗篇110:1)
这些话论及主，这一点无法从所引用(如在诗篇中所找到的)经文的字义看出来；然而，所表示的是主，而不是其他人，此处主自己在马太福音中教导了这一点。
同一福音书：
犹大地的伯利恒啊，你在犹大领袖中决不是最小的，因为将来有一位领袖要从你那里出来，牧养我以色列民。(马太福音2:6; 对比弥迦书5:2)
那些像犹太人一样局限于字义的人的确根据这段经文知道主要在那里出生；但他们因正在等候一个领袖和君王来领他们回迦南地，所以就从字面上解释此处这些话。也就是说，他们将“犹大地”理解为迦南地，将“以色列”理解为以色列，尽管他们不知道现在的以色列在哪里；将“领袖”仍理解为他们的弥赛亚。而事实上，“犹大”和“以色列”表示其它事物，即：“犹大”表示属天人，“以色列”表示属灵人，无论在天上的还是在地上的；“领袖”则表示主。
又：
在拉玛听见了声音，悲痛、呼喊和号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。(马太福音2:18; 对比耶利米书31:15)
那些局限于字义的人绝不可能从中获得系这些话的内义的那层含义。然而，这内义的存在从福音书本身就能明显看出来。同一福音书：
我从埃及召出我的儿子来。(马太福音2:15; 对比何西阿书11:1)
在何西阿书，经上说：
以色列还是个孩子的时候，我就爱他，就从埃及召出我的儿子来。他们呼叫他们，所以从他们面前离开。我教导以法莲行走。(何西阿书11:1-3)
那些不知道内义的存在之人只知道此处所指的，是进入埃及时的雅各和出埃及时的他的后代，“以法莲”是指以法莲支派，因而是指出现在圣言历史中的那些事物。尽管如此，从福音书的圣言明显看出，他们表示主。至于每个细节都表示什么，这是绝无可能得知的，除非通过内义把它揭示出来。

10582.“我必将你放在磐石缝里”表诸如与那些兴趣在于外在事物，不在于内在之物的人同在的那种信的模糊和虚假。这从“磐石缝”的含义清楚可知。“磐石缝”是指信的模糊和虚假，因为“磐石”表示信，如刚才所述(10580节)；“缝”表示它的模糊，以及它的虚假，如下文所述。之所以说“诸如与那些兴趣在于外在事物，不在于内在之物的人同在的那种”，是因为对这种人来说，一切信之真理都处于模糊之中，还伴随着虚假。事实上，他们当中那些相信圣言的人处处照文字，而不是照内义相信它。如此相信的人不可能拥有任何光，因为来自天堂的光经由内在流入外在；而且没有来自天堂的光，他们所信的看似真理，但在他们那里是虚假。因为他们对真理持有一种物质和世俗的观念；而一切物质和世俗的观念若没有来自天堂的光照耀它们，就会充满谬念。以雅各和约翰为例。他们因对主的国持有一种世俗的观念，所以就要求在祂的国里，他们一个坐在祂右手边，一个坐在左手边。但耶稣说：
　　你们不知道所求的是什么。你们知道外邦人的首长统治他们。只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。你们中间谁愿为首，就必作你们的仆人。(马太福音20:21, 22, 25-27)
　　那时，像他们那样持有这种世俗观念的人不可能知道天国是什么。像这样的人不知道天国的荣耀是什么，也不知道爱是什么，甚至不知道信是什么；一般不知道良善是什么。因为他们的判断是基于肉体和世俗事物。他们将肉体及其感官的一切快乐都称为良善；将超越他人的显赫称为荣耀；将自我之爱和尘世之爱称为天堂之爱；将只是说服的记忆知识称为信。当思想神时，他们以一种物质的方式进行思想；结果，他们要么否认神的存在，视自然为神；要么拜偶像或死人。由此明显可知，对那些兴趣仅在于外在事物的人来说，信是多么地模糊，又多么地虚假。
　　那些只相信圣言的字义，没有在一种光照状态下取自圣言的教义帮助之人就处于信的这种模糊和虚假之中。那些在没有教义的帮助之下阅读圣言的人就像没有灯在黑暗里行走的人。所有纯感官人都是这样。显然，犹太民族也是这样，他们照字义解释圣言的一切，因为他们的兴趣在于与内在之物分离的外在事物。在来世，像他们这样的人不住在磐石上，而是要么住在那里洞穴中，要么住在磐石缝里。
　　“磐石缝”表示信的模糊和虚假，这一点也可从圣言的其它经文清楚看出来，如以赛亚书：
　　当那日，耶和华要发嘶声，使埃及江河尽头的苍蝇和亚述地的蜂子飞来；它们必都飞来，落在荒凉的河流和磐石缝里。(以赛亚书7:18, 19)
　　这段经文描述了主的到来和那时教会的状态，即：构成属灵真理和良善的一切都荒凉了。因为这些话表示那时教会之人会离弃内在事物，变得完全外在，从而成了纯感官的。变得感官化就是除了外在意义所宣称的外，不接受并相信任何东西。“埃及江河尽头的苍蝇”是指与完全外在或纯感官化的人同在的虚假；“亚述地的蜂子”是指基于感官经验的推理的虚假；“荒凉的河流”是指已经完全荒凉的教义的真理；“磐石缝”是指由此而存在的信之虚假。谁会猜到这些话表示这类事物？它们所表示的事若不通过内义揭示出来，将会完全隐藏起来。
　　同一先知书：
　　到那日，人必抛弃为自己所造来向田鼠和蝙蝠下拜的偶像，好进入磐缝和岩隙里。(以赛亚书2:20, 21)
　　“向田鼠和蝙蝠下拜的偶像”表示敬拜诸如存在于幽暗和夜色中的那类事物，也就是没有任何内在实质的外在事物；“进入磐缝和岩隙里”表示进入信的模糊和幽暗中，因而进入虚假。
　　耶利米书：
　　我要把以色列人带回他们的本地。我要差许多渔夫，把他们打上来，又召许多猎人，从各山上、各冈上、各石穴中猎取他们。(耶利米书16:15, 16)
　　此处论述的是教会的重新建立，由“把以色列人带回他们的本地”来表示；“把他们打上来”表示在教会的外在事物上给予他们教导；“猎取他们”表示在教会的内在事物上给予他们教导；在“各山上、各冈上”的人是指那些活在爱与仁之中的人，在“各石穴中”的人是指那些活在尚未被光照的信之中的人，因而是指那些住在信的模糊之中的人。
　　同一先知书：
　　我使你在列族中为最小。住在石穴中据守冈陵之高处的啊，你心中狂傲。(耶利米书49:15, 16)
　　俄巴底亚书：
　　住在石缝中，座位在高处的啊，你心中的狂傲欺骗了你；他心里说，谁能将我拉下地去呢？你虽高举自己如大鹰一样，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来。(俄巴底亚书1:3, 4)
　　“住在石穴中”表示活在信之虚假中。此处论述的主题是那些高举自己在他人之上，以为自己比其他所有人都要见多识广的人，而事实上，他们沉浸于虚假，甚至看不到真理。在来世，这种人住在在岩石穴里，有时会强行爬到岩石顶上；但他们仍从那里被扔进他们的岩石穴中，或岩石下面的山洞里。这就是“据守冈陵之高处”、“高举自己如大鹰一样”、“在星宿之间搭窝”，然而却被“拉下来”所表示的。由此可见“将摩西放在磐石缝里”表示诸如与那些兴趣在于外在事物，不在于内在之物的人同在的那种信的模糊和虚假。“摩西”在此表示这人民，因为他在此代表这个民族的首领(参看10556节)。