三、唯有那些被光照的人理解圣言

WH7.人类的理性官能若不被主光照，就无法理解神性事物，甚至无法理解属灵事物(2196, 2203, 2209, 2654节)。因此，唯有那些被光照的人才能明白圣言(10323节)。主使那些被光照的人能理解真理，还能辨别那些看似相互矛盾的事物(9382, 10659节)。字义上的圣言就看似不一致，有些地方甚至自相矛盾(9025节)。因此，圣言可被那些没有被光照的人任意解读和应用，以证实任何观点或异端邪说，并捍卫任何世俗和肉体的爱(4783, 10330, 10400节)。从圣言获得光照的，是那些出于对真理和良善的爱而阅读它的人，而不是那些出于对名利地位的爱，因而出于对自我的爱而阅读它的人(9382, 10548—10550节)。那些过着良善的生活，并由此处于对真理的情感之人被光照(8694节)。那些内在被打开，因而其内在人能被提升到天堂之光的人被光照(10400, 10402, 10691, 10694节)。光照是对心智内层的一种实实在在的提升，也是进入天堂之光的一种提升(10330节)。对那些视圣言为神圣的人来说，来自内在，也就是经由内在来自主的神圣会流入进来，尽管他们自己对此一无所知(6789节)。那些由主引导的人被光照，并看见圣言中的真理，而那些由自己引导的人则不然(10638节)。受主引导的，是那些因真理而热爱真理的人，以及那些喜欢照神性真理生活的人(10578, 10645, 10829节)。对人来说，圣言照着他所过的爱与信的生活而活过来(1776节)。那些源于人自己的聪明的事物本身没有生命，因为没有任何良善来自人的自我(8941，8944节)。那些坚定确认虚假教义的人无法被光照(10640节)。

被光照的，正是人的理解力(6608，9300节)。理解力是真理的接受者(6222, 6608, 10659)。对教会的每个教义来说，我们对它的理解程度取决于我们以自己的理解力和由此而来的思维对它所获得的观念的性质(3310, 3825节)。只要人活在这个世界上，他的观念就是属世的，因为那时他在属世层面进行思考；然而，对那些为了真理的缘故而处于对真理的情感的人来说，属灵的观念仍隐藏在他们里面，死后人就进入这些观念中(3310, 5510, 6201, 10236, 10240, 10551节)。我们若无法以自己的理解力和由此而来的思维获得对任何主题的观念，就无法明白这个主题(3825节)。对信仰问题的观念在来世被揭开，那里的天使会看到这些观念是什么样；然后人照着它们而与其他人结合，只要这些观念植是从爱和情感发出的(1869, 3310, 5510, 6200, 8885节)。因此，唯有理性的人才能理解圣言，因为相信某个事物，却对事物本身没有任何概念，也没有理性的洞察，只不是把我们所不明白或喜欢的某句话存在记忆中，这其实是不相信(2533节)。被光照的，正是圣言的字义(3436, 9824, 9905, 10548节)。

938.启22:4.“他们要见祂的面，祂的名字必在他们的额上”表他们将转向主，主也转向他们，因为他们已通过爱结合。“见神和羔羊的面”或“见主的面”不指看见祂的脸面，因为当祂在自己的神性之爱和神性智慧中时，没有人能见祂的面而存活；事实上，祂是天堂和整个灵界的太阳。因为见祂的面，就是诸如祂在自己里面的样子，就好比人进入太阳，会瞬间被那太阳之火烧尽。不过，主有时会在其太阳之外呈现自己，让人们看见；不过，那时，祂遮盖了自己，通过一位天使将自己呈现在他们眼前；如祂在世上向亚伯拉罕、夏甲、罗得、基甸、约书亚和其他人显现所做的那样；因此，这些天使被称为使者或天使，也被称为耶和华；因为耶和华远远地临在于他们里面。
但“他们要见祂的面”在此并非表示以这种方式见祂的面，而是表示看见来自祂而在圣言中的真理，并通过这些真理认识并承认祂。因为圣言的神性真理构成从显为太阳的主所发出的光，也就是天使所在的光；它们构成这光，故就像能在其中看到祂脸面的镜子。“见主的面”表示转向祂，如下文所述。“主的名字必在他们的额上”表示主爱他们，将他们转向祂自己。“主的名”表示主自己，因为“主的名”表示主的一切属性，主凭借并照着其属性被认识和敬拜(81, 584节);“额”表示爱（347, 605节）；“写在额上”表示主的爱在他们里面（729节）；由此明显可知这些话严格来说表示什么。
不过，这句话之所以表示他们将自己转向主，主将自己转向他们，是因为主注视所有通过爱与祂结合之人的前额，从而将他们转向祂自己。所以，天上的天使只面朝显为太阳的主；奇妙的是，无论他们怎样转动身体，都是这样。正因如此，有俗话说“他们眼前常有神”。活在世上，并通过爱与主结合之人的灵也是这种情形。关于脸转向主的详细内容，可参看《圣爱与圣智》（129-144节）和1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》（17, 123, 143-144, 151, 153, 255, 272节）。