史威登堡神学著作
三、唯有那些被光照的人理解圣言
WH7.人类的理性官能若不被主光照,就无法理解神性事物,甚至无法理解属灵事物(2196, 2203, 2209, 2654节)。因此,唯有那些被光照的人才能明白圣言(10323节)。主使那些被光照的人能理解真理,还能辨别那些看似相互矛盾的事物(9382, 10659节)。字义上的圣言就看似不一致,有些地方甚至自相矛盾(9025节)。因此,圣言可被那些没有被光照的人任意解读和应用,以证实任何观点或异端邪说,并捍卫任何世俗和肉体的爱(4783, 10330, 10400节)。从圣言获得光照的,是那些出于对真理和良善的爱而阅读它的人,而不是那些出于对名利地位的爱,因而出于对自我的爱而阅读它的人(9382, 10548—10550节)。那些过着良善的生活,并由此处于对真理的情感之人被光照(8694节)。那些内在被打开,因而其内在人能被提升到天堂之光的人被光照(10400, 10402, 10691, 10694节)。光照是对心智内层的一种实实在在的提升,也是进入天堂之光的一种提升(10330节)。对那些视圣言为神圣的人来说,来自内在,也就是经由内在来自主的神圣会流入进来,尽管他们自己对此一无所知(6789节)。那些由主引导的人被光照,并看见圣言中的真理,而那些由自己引导的人则不然(10638节)。受主引导的,是那些因真理而热爱真理的人,以及那些喜欢照神性真理生活的人(10578, 10645, 10829节)。对人来说,圣言照着他所过的爱与信的生活而活过来(1776节)。那些源于人自己的聪明的事物本身没有生命,因为没有任何良善来自人的自我(8941,8944节)。那些坚定确认虚假教义的人无法被光照(10640节)。
被光照的,正是人的理解力(6608,9300节)。理解力是真理的接受者(6222, 6608, 10659)。对教会的每个教义来说,我们对它的理解程度取决于我们以自己的理解力和由此而来的思维对它所获得的观念的性质(3310, 3825节)。只要人活在这个世界上,他的观念就是属世的,因为那时他在属世层面进行思考;然而,对那些为了真理的缘故而处于对真理的情感的人来说,属灵的观念仍隐藏在他们里面,死后人就进入这些观念中(3310, 5510, 6201, 10236, 10240, 10551节)。我们若无法以自己的理解力和由此而来的思维获得对任何主题的观念,就无法明白这个主题(3825节)。对信仰问题的观念在来世被揭开,那里的天使会看到这些观念是什么样;然后人照着它们而与其他人结合,只要这些观念植是从爱和情感发出的(1869, 3310, 5510, 6200, 8885节)。因此,唯有理性的人才能理解圣言,因为相信某个事物,却对事物本身没有任何概念,也没有理性的洞察,只不是把我们所不明白或喜欢的某句话存在记忆中,这其实是不相信(2533节)。被光照的,正是圣言的字义(3436, 9824, 9905, 10548节)。
9817.“又要对一切心中有智慧的说”表主通过圣言进入所有处于爱之良善之人的流注。这从“说”和“心中有智慧的”的含义清楚可知:“说”是指流注(参看2951, 5481, 5743, 5797, 7270节);“心中有智慧的”是指那些处于爱之良善的人,如下文所述。之所以表示经由圣言来自主的流注,是因为对教会成员来说,主流入所经由的渠道是圣言,或说主主要通过圣言流入。原因在于,圣言具有这样的性质:那里的一切事物,无一例外,都对应于存在于天堂中的神性属灵和神性属天事物;因此,一个人与天使共享情感和思维,并且共享得如此彻底,以致他与天使似乎为一。正因如此,世界通过圣言与天堂联结,不过只在那些处于信和爱之良善的人当中才可以。由此可见对教会成员来说,主通过圣言流入;事实上,主是众天堂中的全部,因为从祂发出并被天使接受的神性构成天堂。
“心中有智慧的”之所以表示那些处于爱之良善的人,是因为智慧在一个人里面的存在是由于他里面的天堂生命,还因为“心”表示爱之良善。在圣言中,人里面的天堂生命用“灵”和“心”来表述;“灵”表示人心智的理解力部分的生命,“心”表示其意愿部分的生命。真理属于理解力部分,而良善属于意愿部分;真理属于信,良善属于爱。因为理解力接受构成信的真理,意愿接受系爱的各个方面的良善。由此明显可知“心中有智慧的”表示那些处于从主所获得的爱之良善的人。爱之良善是属天良善,属灵良善通过属天良善得以产生;属灵良善就是那遮盖属天良善的东西,就像衣服遮盖身体那样。由于亚伦的衣服代表毗邻主之属天国度的主之属灵国度,并且前者通过后者得以产生,故本节接着说“心中有智慧的”,就是那些处于从主所获得的爱之良善的人要为亚伦和他的儿子作圣衣,如下文所述。“心”表示爱之良善,或属天良善(参看3635, 3880, 3883-3896, 9050节);因此,它表示意愿(2930, 3888, 7542, 8910, 9113, 9300, 9495节)。
目录章节
目录章节
目录章节