三、唯有那些被光照的人理解圣言

WH7.人类的理性官能若不被主光照，就无法理解神性事物，甚至无法理解属灵事物(2196, 2203, 2209, 2654节)。因此，唯有那些被光照的人才能明白圣言(10323节)。主使那些被光照的人能理解真理，还能辨别那些看似相互矛盾的事物(9382, 10659节)。字义上的圣言就看似不一致，有些地方甚至自相矛盾(9025节)。因此，圣言可被那些没有被光照的人任意解读和应用，以证实任何观点或异端邪说，并捍卫任何世俗和肉体的爱(4783, 10330, 10400节)。从圣言获得光照的，是那些出于对真理和良善的爱而阅读它的人，而不是那些出于对名利地位的爱，因而出于对自我的爱而阅读它的人(9382, 10548—10550节)。那些过着良善的生活，并由此处于对真理的情感之人被光照(8694节)。那些内在被打开，因而其内在人能被提升到天堂之光的人被光照(10400, 10402, 10691, 10694节)。光照是对心智内层的一种实实在在的提升，也是进入天堂之光的一种提升(10330节)。对那些视圣言为神圣的人来说，来自内在，也就是经由内在来自主的神圣会流入进来，尽管他们自己对此一无所知(6789节)。那些由主引导的人被光照，并看见圣言中的真理，而那些由自己引导的人则不然(10638节)。受主引导的，是那些因真理而热爱真理的人，以及那些喜欢照神性真理生活的人(10578, 10645, 10829节)。对人来说，圣言照着他所过的爱与信的生活而活过来(1776节)。那些源于人自己的聪明的事物本身没有生命，因为没有任何良善来自人的自我(8941，8944节)。那些坚定确认虚假教义的人无法被光照(10640节)。

被光照的，正是人的理解力(6608，9300节)。理解力是真理的接受者(6222, 6608, 10659)。对教会的每个教义来说，我们对它的理解程度取决于我们以自己的理解力和由此而来的思维对它所获得的观念的性质(3310, 3825节)。只要人活在这个世界上，他的观念就是属世的，因为那时他在属世层面进行思考；然而，对那些为了真理的缘故而处于对真理的情感的人来说，属灵的观念仍隐藏在他们里面，死后人就进入这些观念中(3310, 5510, 6201, 10236, 10240, 10551节)。我们若无法以自己的理解力和由此而来的思维获得对任何主题的观念，就无法明白这个主题(3825节)。对信仰问题的观念在来世被揭开，那里的天使会看到这些观念是什么样；然后人照着它们而与其他人结合，只要这些观念植是从爱和情感发出的(1869, 3310, 5510, 6200, 8885节)。因此，唯有理性的人才能理解圣言，因为相信某个事物，却对事物本身没有任何概念，也没有理性的洞察，只不是把我们所不明白或喜欢的某句话存在记忆中，这其实是不相信(2533节)。被光照的，正是圣言的字义(3436, 9824, 9905, 10548节)。

6645.“约瑟死了”表对教会内在来说，现在情况变了。这从“死”的含义和“约瑟”的代表清楚可知：“死”是指前一个状态的结束和一个新状态的开始，因而是指教会的状态现在变了，“死”表示不再是从前的样子（参看494, 6587, 6593节），还表示前代表的结束（3253, 3259, 3276, 6302节)；“约瑟”是指内在(6177, 6224节)。下文描述了教会的内在所经历的状态是何性质，还描述了它的外在所经历的状态，该状态由“他的众弟兄，并那一代死了”来表示。人里面的教会情况是这样：它会时不时地经历新的状态；因为随着人在信之真理和仁之良善上不断得到强化，他被引入其它状态。然后之前的状态作为一个基础而服务于随后的状态，并不断以此类推。作为一个系教会或正在重生的人便以这种方式不断被引入更内在的事物，进而被引入得越发内在，直至进入天堂。这一切之所以如此发生，是因为主的爱因是神性，故而是无限的，主出于这爱而愿意将所有人吸引到祂自己这里，由此将一切荣耀和幸福赐福与他，这也可从主在约翰福音中的话很清楚地看出来：
　　愿他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，愿他们也在我们里面为一。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已将你的名使他们认识，还要使它被认识；使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:21-24, 26)
　　很明显，这些话是神性之爱向凡接受它的人发出的话语。这种观念从以下事实进一步清楚看出来：在来世，主显为一轮太阳，从它以热和光充满整个天堂。这太阳的火焰只是神性之爱，从它发出的光只是爱所放射的神圣，也就是神性真理。由此可见主的爱何等之大。这就是为何那些属教会的人通过连续的阶段被引入新的状态，进而一直被引入天堂，因此更接近主。