三、唯有那些被光照的人理解圣言

WH7.人类的理性官能若不被主光照，就无法理解神性事物，甚至无法理解属灵事物(2196, 2203, 2209, 2654节)。因此，唯有那些被光照的人才能明白圣言(10323节)。主使那些被光照的人能理解真理，还能辨别那些看似相互矛盾的事物(9382, 10659节)。字义上的圣言就看似不一致，有些地方甚至自相矛盾(9025节)。因此，圣言可被那些没有被光照的人任意解读和应用，以证实任何观点或异端邪说，并捍卫任何世俗和肉体的爱(4783, 10330, 10400节)。从圣言获得光照的，是那些出于对真理和良善的爱而阅读它的人，而不是那些出于对名利地位的爱，因而出于对自我的爱而阅读它的人(9382, 10548—10550节)。那些过着良善的生活，并由此处于对真理的情感之人被光照(8694节)。那些内在被打开，因而其内在人能被提升到天堂之光的人被光照(10400, 10402, 10691, 10694节)。光照是对心智内层的一种实实在在的提升，也是进入天堂之光的一种提升(10330节)。对那些视圣言为神圣的人来说，来自内在，也就是经由内在来自主的神圣会流入进来，尽管他们自己对此一无所知(6789节)。那些由主引导的人被光照，并看见圣言中的真理，而那些由自己引导的人则不然(10638节)。受主引导的，是那些因真理而热爱真理的人，以及那些喜欢照神性真理生活的人(10578, 10645, 10829节)。对人来说，圣言照着他所过的爱与信的生活而活过来(1776节)。那些源于人自己的聪明的事物本身没有生命，因为没有任何良善来自人的自我(8941，8944节)。那些坚定确认虚假教义的人无法被光照(10640节)。

被光照的，正是人的理解力(6608，9300节)。理解力是真理的接受者(6222, 6608, 10659)。对教会的每个教义来说，我们对它的理解程度取决于我们以自己的理解力和由此而来的思维对它所获得的观念的性质(3310, 3825节)。只要人活在这个世界上，他的观念就是属世的，因为那时他在属世层面进行思考；然而，对那些为了真理的缘故而处于对真理的情感的人来说，属灵的观念仍隐藏在他们里面，死后人就进入这些观念中(3310, 5510, 6201, 10236, 10240, 10551节)。我们若无法以自己的理解力和由此而来的思维获得对任何主题的观念，就无法明白这个主题(3825节)。对信仰问题的观念在来世被揭开，那里的天使会看到这些观念是什么样；然后人照着它们而与其他人结合，只要这些观念植是从爱和情感发出的(1869, 3310, 5510, 6200, 8885节)。因此，唯有理性的人才能理解圣言，因为相信某个事物，却对事物本身没有任何概念，也没有理性的洞察，只不是把我们所不明白或喜欢的某句话存在记忆中，这其实是不相信(2533节)。被光照的，正是圣言的字义(3436, 9824, 9905, 10548节)。

6180.“用怜悯和诚实待我”表谦卑。这从“怜悯”和“诚实”的含义清楚可知：“怜悯”是指爱之良善；“诚实”是指信之真理，如下文所述。当说这些话时，它们是恳求、因而谦卑的话。“怜悯”之所以表示爱之良善，是因为一切怜悯都是爱的表达；事实上，凡拥有爱或仁的人也拥有怜悯；当他的邻舍陷入贫乏或悲惨时，他的爱与仁就变成怜悯；当他陷入这种状态时，邻舍也会给他提供帮助。正因如此，“怜悯”表示爱之良善。“诚实”之所以表示信之真理，是因为一切真理皆属信的范畴；这解释了为何在原文，表示真理的这个词也表示信。
　　由于爱之良善与信之真理处于最近的结合，这一个若离了那一个就无法存在，所以“怜悯（经上或译为慈爱）和诚实（经上或译为信实，忠信等）”是古人当中常用的一种说话形式，因为他们十分清楚，爱之良善与信之真理是不可分割的。正因它们是不可分割的，故这二者在圣言中经常联在一起被提及，如出埃及记：
　　耶和华大有怜悯和诚实。(出埃及记34:6)
　　撒母耳记下：
　　大卫对基列雅比人说，愿耶和华以慈爱诚实待你们。(撒母耳记下2:5, 6)
　　同一先知书：
　　大卫对迦特人以太说，你回去吧，用慈爱诚实领你的弟兄们和你一同回去吧。(撒母耳记下15:20)
　　何西阿书：
　　耶和华与这地的居民争辩，因这地上无诚实，无慈爱，不认识神。(何西阿书4:1)
　　诗篇：
　　凡遵守祂约的人，耶和华都以慈爱诚实待他们。(诗篇25:10)
　　又：
　　耶和华啊，求你不要向我止住你的怜悯；愿你的慈爱和诚实常常保佑我。(诗篇40:11)
　　又：
　　我要歌唱耶和华永远的慈爱！我要用口使代代得知你的信实！因我曾说，你的慈爱必建立到永远，你的信实必坚立在天上。公义和公平是你宝座的根基；慈爱和诚实立在你面前。(诗篇89:1, 2, 14)
　　还有其它经文(诗篇26:3; 36:5; 57:3, 10; 61:7; 85:10; 86:15; 89:24, 33; 92:2)。