三、唯有那些被光照的人理解圣言

WH7.人类的理性官能若不被主光照，就无法理解神性事物，甚至无法理解属灵事物(2196, 2203, 2209, 2654节)。因此，唯有那些被光照的人才能明白圣言(10323节)。主使那些被光照的人能理解真理，还能辨别那些看似相互矛盾的事物(9382, 10659节)。字义上的圣言就看似不一致，有些地方甚至自相矛盾(9025节)。因此，圣言可被那些没有被光照的人任意解读和应用，以证实任何观点或异端邪说，并捍卫任何世俗和肉体的爱(4783, 10330, 10400节)。从圣言获得光照的，是那些出于对真理和良善的爱而阅读它的人，而不是那些出于对名利地位的爱，因而出于对自我的爱而阅读它的人(9382, 10548—10550节)。那些过着良善的生活，并由此处于对真理的情感之人被光照(8694节)。那些内在被打开，因而其内在人能被提升到天堂之光的人被光照(10400, 10402, 10691, 10694节)。光照是对心智内层的一种实实在在的提升，也是进入天堂之光的一种提升(10330节)。对那些视圣言为神圣的人来说，来自内在，也就是经由内在来自主的神圣会流入进来，尽管他们自己对此一无所知(6789节)。那些由主引导的人被光照，并看见圣言中的真理，而那些由自己引导的人则不然(10638节)。受主引导的，是那些因真理而热爱真理的人，以及那些喜欢照神性真理生活的人(10578, 10645, 10829节)。对人来说，圣言照着他所过的爱与信的生活而活过来(1776节)。那些源于人自己的聪明的事物本身没有生命，因为没有任何良善来自人的自我(8941，8944节)。那些坚定确认虚假教义的人无法被光照(10640节)。

被光照的，正是人的理解力(6608，9300节)。理解力是真理的接受者(6222, 6608, 10659)。对教会的每个教义来说，我们对它的理解程度取决于我们以自己的理解力和由此而来的思维对它所获得的观念的性质(3310, 3825节)。只要人活在这个世界上，他的观念就是属世的，因为那时他在属世层面进行思考；然而，对那些为了真理的缘故而处于对真理的情感的人来说，属灵的观念仍隐藏在他们里面，死后人就进入这些观念中(3310, 5510, 6201, 10236, 10240, 10551节)。我们若无法以自己的理解力和由此而来的思维获得对任何主题的观念，就无法明白这个主题(3825节)。对信仰问题的观念在来世被揭开，那里的天使会看到这些观念是什么样；然后人照着它们而与其他人结合，只要这些观念植是从爱和情感发出的(1869, 3310, 5510, 6200, 8885节)。因此，唯有理性的人才能理解圣言，因为相信某个事物，却对事物本身没有任何概念，也没有理性的洞察，只不是把我们所不明白或喜欢的某句话存在记忆中，这其实是不相信(2533节)。被光照的，正是圣言的字义(3436, 9824, 9905, 10548节)。

5272.“这就是我对法老所讲的话”表在属灵层的属天层引导下的属世层的思维。这从“话”和“讲”的含义，以及“约瑟”和“法老”的代表清楚可知：“话”是指真实事物，如下文所述；“讲”（speaking）是指思考(参看2271, 2287, 2619, 5259节)；在此讲述的“约瑟”是指属灵层的属天层；“法老”是指属世层，如前所述。由此明显可知，“这就是我对法老所讲的话”表示真实事物，或在属灵层的属天层引导下的属世层的思维(也可参看5262节)。至于“话”是什么意思，在原文，“话”表示某种真实事物；这解释了为何神性启示被称为“圣言”，又为何在至高意义上主自己也被称为圣言。“圣言”用来论及主，以及从主所得的启示时，在最近似意义上表示神性真理，一切真实事物皆从神性真理拥有自己的存在。
　　一切真实事物皆通过从主发出的神性真理，因而通过圣言已经存在并正在存在，这个观念是一个尚未被揭示的奥秘。人们对此的信仰和理解是，一切事物都已经被造，因为神就像世上的国王那样已经说出并发布了祂的命令。然而，这并不是“一切事物都是藉着圣言作成并被造”这句话的意思。确切地说，意思是，从神性良善，也就是从主发出的神性真理是已经存在并正在存在的一切事物的发出者；或也可说，一切事物皆从这神性真理存在并正在存在。从神性良善发出的神性真理是宇宙或一切创造中的绝对终极实体和本质存在；这神性真理就是那作成并创造万物的。不过，人们对神性真理几乎没有任何其它概念，只是认为它不过是从讲话者的嘴里发出并散布到空气中的一个词或一句话。对神性真理的概念又导致了以下观点：“圣言”仅仅表示一个命令，因此已被造的一切事物的存在仅仅因为一个已经发布的命令，而不是因为从主的神性发出的某种真实事物。但如前所述，从主发出的神性真理才是绝对的终极实体和本质存在，也就是万物的源头；良善与真理的形式皆由此而存在。不过，对于这个奥秘，蒙主的神性怜悯，我们会在后面予以详述。