史威登堡神学著作

白马 #7

三、唯有那些被光照的

三、唯有那些被光照的人理解圣言

WH7.人类的理性官能若不被主光照,就无法理解神性事物,甚至无法理解属灵事物(2196, 2203, 2209, 2654节)。因此,唯有那些被光照的人才能明白圣言(10323节)。主使那些被光照的人能理解真理,还能辨别那些看似相互矛盾的事物(9382, 10659节)。字义上的圣言就看似不一致,有些地方甚至自相矛盾(9025节)。因此,圣言可被那些没有被光照的人任意解读和应用,以证实任何观点或异端邪说,并捍卫任何世俗和肉体的爱(4783, 10330, 10400节)。从圣言获得光照的,是那些出于对真理和良善的爱而阅读它的人,而不是那些出于对名利地位的爱,因而出于对自我的爱而阅读它的人(9382, 10548—10550节)。那些过着良善的生活,并由此处于对真理的情感之人被光照(8694节)。那些内在被打开,因而其内在人能被提升到天堂之光的人被光照(10400, 10402, 10691, 10694节)。光照是对心智内层的一种实实在在的提升,也是进入天堂之光的一种提升(10330节)。对那些视圣言为神圣的人来说,来自内在,也就是经由内在来自主的神圣会流入进来,尽管他们自己对此一无所知(6789节)。那些由主引导的人被光照,并看见圣言中的真理,而那些由自己引导的人则不然(10638节)。受主引导的,是那些因真理而热爱真理的人,以及那些喜欢照神性真理生活的人(10578, 10645, 10829节)。对人来说,圣言照着他所过的爱与信的生活而活过来(1776节)。那些源于人自己的聪明的事物本身没有生命,因为没有任何良善来自人的自我(89418944节)。那些坚定确认虚假教义的人无法被光照(10640节)。

被光照的,正是人的理解力(66089300节)。理解力是真理的接受者(6222, 6608, 10659)。对教会的每个教义来说,我们对它的理解程度取决于我们以自己的理解力和由此而来的思维对它所获得的观念的性质(3310, 3825节)。只要人活在这个世界上,他的观念就是属世的,因为那时他在属世层面进行思考;然而,对那些为了真理的缘故而处于对真理的情感的人来说,属灵的观念仍隐藏在他们里面,死后人就进入这些观念中(3310, 5510, 6201, 10236, 10240, 10551节)。我们若无法以自己的理解力和由此而来的思维获得对任何主题的观念,就无法明白这个主题(3825节)。对信仰问题的观念在来世被揭开,那里的天使会看到这些观念是什么样;然后人照着它们而与其他人结合,只要这些观念植是从爱和情感发出的(1869, 3310, 5510, 6200, 8885节)。因此,唯有理性的人才能理解圣言,因为相信某个事物,却对事物本身没有任何概念,也没有理性的洞察,只不是把我们所不明白或喜欢的某句话存在记忆中,这其实是不相信(2533节)。被光照的,正是圣言的字义(3436, 9824, 9905, 10548节)。

属天的奥秘 #3008

3008.首先:“基

3008.首先:“基督”和“弥赛亚”、“受膏者”、“王”是一样的,这一点从以下圣言经文明显看出来。约翰福音:
安得烈找着自己的哥哥西门,对他说,我们遇见弥赛亚了,弥赛亚翻出来就是基督。(约翰福音1:41)
同一福音书:
群众中有许多人听见了这话,就说,这真是那先知。另有人说,这是基督。但也有的说,基督岂是从加利利出来的吗?圣经岂不是说,基督是从大卫的种,从伯利恒,就是大卫所在的城镇出来的吗?(约翰福音7:40-42)
“基督”在此明显表示他们所等候的弥赛亚。又:
难道官长真承认这真是基督吗?然而我们知道这个人从哪里来;只是基督来的时候,没有人知道祂从哪里来。(约翰福音7:26-27)
“基督”表示弥赛亚。没有人知道祂从哪里来,是因为祂不会被承认。又:
犹太人围着耶稣,对祂说,你叫我们的灵魂犹疑不定到几时呢?你若是基督,就明明地告诉我们。耶稣回答他们,我已经告诉你们,你们却不信。(约翰福音10:24-25)
此处“基督”也表示他们所等候的弥赛亚。又:
群众回答,我们从律法上听说,基督是永存的。(约翰福音12:34)
“基督”表示弥赛亚。又:
马大说,我信你是基督,是神的儿子,就是那要到世上来的。(约翰福音11:27)
也就是说,祂是弥赛亚。路加福音:
在耶路撒冷有一个人,名叫西面。他从圣灵得到的回答是,他未见主基督以前,必不见死。(路加福音2:25-26)
换句话说,直到他看见弥赛亚,或耶和华的受膏者。同一福音书:
耶稣对门徒说,你们说我是谁?彼得回答说,是神的基督。(路加福音9:20; 马可福音8:29)
也可参看其它经文,如马太福音26:63-64; 约翰福音6:68-69; 马可福音14:61-62。
由于“基督”和“弥赛亚”是一样的,并且希腊文的“基督”和希伯来文的“弥赛亚”都表示“受膏者”,所以显而易见,“基督”和“受膏者”是一样的,和“王”也是一样的,“王”一般被称为“受膏者”,这从圣言的历史和预言部分中的许多经文明显看出来,如诗篇:
地上的列王都站稳,首领一同商议,要反抗耶和华和祂的受膏者。(诗篇2:2)
又:
现在我知道耶和华拯救祂的受膏者,必从祂的圣天上用祂右手的拯救能力回答祂。(诗篇20:6)
又:
耶和华是他们的力量,又是祂受膏者的拯救力量。(诗篇28:8)
撒母耳记:
耶和华必将力量赐与祂的王,高举祂所膏立者的角。(撒母耳记上2:10)
在这些和其它许多经文中,“受膏者或所膏立者”表示“王”。这个词在原文是“弥赛亚”。在所有预言中,内义所论述的主题都是主,主就是“王”,这从新约中的经文也明显看出来。如马太福音:
总督问耶稣,你是犹太人的王吗?耶稣对他说,你说的是。(马太福音27:11)
路加福音:
彼拉多问耶稣说,你是犹太人的王吗?耶稣回答他说,你说的是。(路加福音23:3; 马可福音15:2)
约翰福音:
他们喊着,和散那!奉主名来的以色列王是应当称颂的。(约翰福音12:13)
又:
拿但业说,拉比,你是神的儿子,你是以色列的王!(约翰福音1:49)

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