史威登堡神学著作

白马 #6

二、圣言及其灵义或内

二、圣言及其灵义或内义(摘自《属天的奥秘》)

WH6.圣言的必要性和卓越性。凭自然界的光不可能知道主,天堂和地狱,人死后的生命,以及人获得属灵和永恒生命所凭借的神性真理(8944, 10318—10320节)。这一点从以下事实可以证实:许多人,包括他们当中有学问的人都不相信这些事,尽管他们就出生于圣言所在之地,并通过圣言接受过这方面的教导(10319节)。因此,有必要从天堂赐下启示,因为世人本为天堂而生(1775节)。故每个时代都有一个启示(2895节)。在这个地球上已经相继出现了的各种启示(10355, 10632节)。生活在大洪水之前、其时代被称为“黄金时代”的上古之人有一种直接的启示,神性真理因此被刻在他们心上(2896节)。存在于大洪水之后的古代教会有一种历史和预言的圣言(26862897节):关于这些教会,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书(247节)。该圣言的历史部分被称为“耶和华战记”,预言部分被称为“诗歌”(2897节)。就启示而言,这部圣言类似我们的圣言,但它适合古代教会(2897节)。摩西曾提到这部圣言(2686, 2897节)。然而,该圣言遗失了(2897节)。其他人也有过预言的启示,这从巴兰的预言明显看出来(2898节)。

无论整体还是每个部分,圣言都是神性(639, 3305, 10321, 10637节)。从经历可知,圣言的一点一画都是神性和神圣的(9349节)。现今对圣言的解释是,它的一点一画都是被启示的(1886节)。

教会尤其存在于圣言所在之地,在那里,主通过圣言被认识,神性真理被揭示(3857, 10761节)。但不能由此推论说,那些出生于圣言所在之地,由此认识主的人,就属于教会;相反,属于教会的,是那些通过来自圣言的真理被主重生的人,因而是那些过着一种爱与信的生活之人(6637, 10143, 10153, 10578, 10645, 10829节)。

属天的奥秘 #1748

1748.“从一根鞋

1748.“从一根鞋线到一根鞋带”表示一切属世和肉体事物,它们都是不洁的,这从“一根鞋带”的含义清楚可知。在圣言中,脚底和脚跟表示属世层的最低部分,如前所示(259节)。鞋是遮盖脚底和脚跟的东西;因此,“鞋”表示某种更属世的东西,因而表示肉体本身。鞋的确切含义取决于实际的主题。当论及良善时,它用于正面意义;当论及邪恶时,则用于反面意义,此处便是这种情形,因为所论述的是所多玛王的财物,而所多玛王表示邪恶和虚假。因此,“鞋带”表示不洁的属世和肉体事物。“鞋线”表示虚假,“鞋带”表示邪恶;它因如此之小,最没有价值,故表示最低级的东西。
“鞋”表示这类事物,这一点从圣言中的其它地方也明显看出来;如耶和华从灌木丛中间向摩西显现时,祂对摩西说:
不要靠近这里,当把你脚上的鞋脱下来,因为你所站的地方是圣地。(出埃及记3:5)
同样,耶和华军队的元帅对约书亚说:
把你脚上的鞋脱下来,因为你所站的地方是圣的。(约书亚记5:15)
谁都能由此看出,只要这个人本质上是圣洁的,鞋子就不会以任何方式减损圣洁;但经上之所以这样说,是因为鞋代表需要脱去的最低级的属世和肉体之物。
属世和肉体事物都是不洁的,这一点也清楚可见于诗篇:
摩押是我的沐浴盆,我要向以东抛鞋。(诗篇60:8)
对门徒的吩咐也体现了这一点:
凡不接待你们、不听你们话的人,你们离开那家或是那城的时候,就把脚上的尘土跺下去。(马太福音10:14; 马可福音6:11; 路加福音9:5)
此处“脚上的尘土”和“鞋”具有同样的含义,即表示由邪恶和虚假所产生的不洁,因为脚底是最低的属世层。他们被吩咐这样做,是因为那时他们活在一个代表的时代,并且以为天堂的奥秘只存于代表中,而不是裸露的真理里。
由于“鞋”表示最低的属世层,所以脱鞋或鞋松了表示人应当脱去自然界最低级的事物;如摩西五经提到的不愿履行小叔子义务的人:
那人若不愿履行小叔子的本分,他哥哥的妻就要在长老眼前到那人跟前,脱下他脚上的鞋,吐唾沫在他脸上,回应说,不为哥哥建立家室的人,就要这样待他。在以色列中,他的名必称为被脱鞋者之家。(申命记25:5-10)
这表示被剥夺一切属世仁爱。
“鞋”也表示正面意义上的最低属世层,这一点同样从圣言清楚看出来;如摩西五经论到亚设说:
愿亚设蒙福,胜过众子;愿他得他弟兄的悦纳,可以把脚蘸在油中。你的鞋是铁的、铜的。(申命记33:24-25)
此处“鞋”表示最低的属世层;“铁鞋”表示属世真理,“铜鞋”表示属世良善,这从铁和铜的含义清楚可知(参看425, 426节)。“鞋”因表示最低的属世和肉体部分,所以成为最小、最贱之物的象征,因为最低的属世和肉体部分是人里面所有事物中最贱的。这就是施洗约翰说这句话的意思:
有一位能力比我更大的要来,我就是给祂解鞋带也不配。(路加福音3:16; 马可福音1:7; 约翰福音1:27)

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