WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

356.“骑在马上的拿着弓”表示来自那理解力的仁与信之教义，邪恶和虚假通过该教义被争战和驱散。这从“骑在马上的”和“弓”的含义清楚可知：“骑在马上的”是指圣言(对此，我们刚才已经论述了)；“弓”是指仁与信之教义。邪恶和虚假通过该教义被争战和驱散。“弓”表示该教义，这一点可见于下文。此处首先说一说教义：

(1)没有教义，没有人能理解圣言。

(2)没有来自圣言的教义，没有人能与邪恶和虚假争战，并驱散它们。

(3)没有来自圣言的教义，在圣言所在的教会中，没有人能变得属灵。

(4)教义只能从圣言，不能从其它任何源头获得，并且只能被那些处于来自主的光照之人获得。

(5)教义的一切都必须被圣言的字义证实。

(1)没有教义，没有人能理解圣言。这一点可从以下事实清楚看出来：字义是由纯粹的对应构成的，这些对应包含属灵事物在自己里面，因此字义由诸如在世界及其自然界中的那类事物构成。由此可知，字义是属世的，不是属灵的，然而却适合简单人理解，简单人没有把自己的观念提升到诸如他们眼前所看到的那类事物之上。因此，它也包含诸如看上去不属灵的那类事物，尽管整部圣言本身内在是纯属灵的，因为它是神性。因此，字义里面有许多事物不能充当现今教会的教义，并有许多事物能被应用于各种不同的原则，异端由此产生；然而，也有许多混和的事物，教义能从这些事物中被搜集和形成，尤其生活的教义，也就是仁和由此而来的信之教义。

但从教义阅读圣言的人在那里看到确认的一切事物，以及许多从其他人眼前隐藏的事物；他也不会让自己被圣言中那些似乎不一致，并且他所不理解的事物吸引到奇怪的教义中；因为他在其中所看到的教义的一切事物对他来说都是清晰的，其它事物对他来说则是模糊的。因此，由纯正真理构成的教义对那些阅读圣言的人来说，就是一盏灯；而另一方面，对那些没有教义而阅读圣言的人来说，它就像没有灯的烛台，被置于暗处，藉着它，在那里不能看到、知道、找到或发现任何有助于拯救的东西。此外，如此阅读的人可能会被引入心智出于某种爱所倾向，或被某个原则所吸引到的各种错误中。由此可见，没有教义，没有人能理解圣言。

(2)没有来自圣言的教义，没有人能与邪恶和虚假争战，并驱散它们。这一点可从以下事实清楚看出来：从教义可以看到在自己的光和自己秩序中的真理，但从没有教义的圣言却看不到，这从刚才所说的清楚可知。若不能看到真理，也就不能看到虚假和邪恶，因为后者是前者的对立面；然而，与邪恶和虚假的一切争战都来自真理，也就是通过来自主的真理进行。因此，没有教义而阅读圣言的人很容易通过一种错误的解释和对圣言字义的应用而确认邪恶和虚假，由此为虚假而与真理争战，为邪恶而与良善争战；因此，这个人没有被改造；因为人通过驱散邪恶和邪恶之虚假、将真理应用于生活而得以改造。这就是此处所看到的“白马”、“骑在马上的拿着弓”所表示的；因为“白马”表示对来自圣言的真理的理解，“弓”表示仁与由此而来的信之教义，邪恶和虚假通过该教义被争战和驱散。

(3)没有来自圣言的教义，在圣言所在的教会中，没有人能变得属灵。这一点从现在所说的可以清楚看出来，即：没有教义，就不理解圣言，没有来自圣言的教义，没有人能与邪恶和虚假争战。因为人通过照着神性真理生活、移除邪恶和虚假而变得属灵；没有教义，他不知道这些真理；没有教义，就不能移除邪恶和虚假，如前所述。没有这两者，人不会被改造，因而不会变得属灵，而是仍然属世，并通过属世的圣言字义、通过错误地解释和应用它来确认他的属世生活。之所以说在圣言所在的教会中，是因为那些在教会之外的人没有圣言，因而对主一无所知；若不从主那里，没有人变得属灵；然而，所有承认一位神，并以人的形式敬拜祂，照着与圣言一致的宗教原则活在仁爱中的人都被主预备接受属灵生命，并在来世确实接受它(对此，参看《天堂与地狱》，313–328节; AE 107, 195a节)。人通过重生变得属灵，重生通过“水和灵”，也就是通过真理和照之的生活实现(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，173–186节; 基督教界的施洗是重生的一个标志和纪念，该书202–209节)。

(4)教义只能从圣言，不能从其它任何源头获得，并且只能被那些处于来自主的光照之人获得。这一点可从以下事实清楚看出来：圣言是神性真理本身，并且是这样，主在它里面；因为主在从祂发出的神性真理里面；因此，那些从其它任何源头，而不是从圣言制定教义的人，不是从神性真理，也不是从主来制定它。此外，圣言的细节有灵义在里面，天堂天使都处于灵义；因此，天堂与教会通过圣言有一种结合；所以那些从其它任何源头，而不是从圣言制定教义的人，不是在与天堂的结合中来制定它，然而一切光照都来自这种结合。天堂通过圣言与人结合(参看《天堂与地狱》，303–310节)。由此明显可知，教义要从圣言，而不是从其它源头获得，并且只能被那些处于来自主的光照之人获得。那些热爱真理，因为它们是真理的人就处于来自主的光照；由于像这样的人实行真理，所以他们在主里面，主在他们里面。

(5)教义的一切都必须被圣言的字义证实。这一点可从以下事实清楚看出来：字义中的神性真理处于其完全；因为那是终端意义，灵义就在其中；因此，当教义被字义证实时，教会的教义也是天堂的教义，通过对应而有结合。仅用以下事实来说明这一点：当人思考任何真理，并通过字义来证实它时，它就在天堂被感知到；但如果他没有证实它，则不然；因为字义是属灵观念，也就是天使观念终止于其中的基础，就像话语是思维的意义落入其中，并与别人交流的基础一样。情况就是这样，这一点可以通过来自灵界的大量经历证实；只是这不是提出它的地方。

70.经上说脚“像擦亮的铜”，是因为擦亮的铜是抛光的铜，因某种火一样的东西而发光；在圣言中，“铜”表示属世良善。金属和圣言中的所有其它事物一样，是有意义的。在圣言中，“金”表示属天良善，也就是最内在的良善；“银”表示它的真理，也就是属灵良善；“铜”表示属世良善，也就是最外在的良善，“铁”表示它的真理，也就是属世真理。金属表示这些事物是由于对应；因为在天堂，许多东西看上去就像金银那样闪闪发光，还有许多东西看上去像铜铁那样闪闪发光。在那里，众所周知，这些东西表示前面提到的良善和真理。这就是为何拥有对应知识的古人根据这些金属命名各个时代；他们将第一个时代称为“黄金时代”，因为那时纯真、爱和由此而来的智慧掌权；他们将第二个时代称为“白银时代”，因为那时源于那良善或属灵良善的真理和由此而来的聪明掌权；他们将第三个时代称为“青铜时代”，因为那时只有属世良善，也就是道德生活的公义和诚实掌权；但他们将最后一个时代称为“黑铁时代”，因为那时只有没有良善的真理掌权，当这样的真理掌权时，虚假也掌权。这些时代如此区分，是由于这些金属的属灵含义。

由此可知尼布甲尼撒梦见的雕像表示什么：

这像的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。(但以理书2:32, 33)

即表示在良善和真理方面教会从初期到末期的状态；它的末期就是主降世的时候。当知道“金”表示属天良善，“银”表示属灵良善，“铜”表示属世良善，“铁”表示属世真理时，就能明白圣言中提到这些金属的地方的许多奥秘。例如，以赛亚书中的这些话表示什么：

我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头；并要以和平为你的官长，以公义为你的税吏。(以赛亚书60:17)

但由于此处论述的是表示属世良善的“铜”的含义，所以我只引用提到表示属世良善的“铜”的一些经文。因此，在摩西五经：

愿亚设得他弟兄的悦纳，可以把脚蘸在油中。你的鞋是铁的、铜的。你的日子如何，你的名声也必如何。(申命记33:24–25)

“亚设”作为众支派当中的一支，表示生命的祝福或幸福和情感的快乐(参看《属天的奥秘》，3938–3939, 6408节)；“把脚蘸在油中”表示属世快乐，“油”是指快乐(AC 9954节)，“脚”是指属世层(参看AE 69节)；“鞋是铁的、铜的”表示源于真理和良善的最低属世层，“鞋”是指最低属世层(AC 1748, 1860, 6844节)，“铁”是指它的真理，“铜”是指它的良善，如前所述。同一先知书：

耶和华你神领你进入美地；从那地的石头可以凿出铁来，从它的山上可以挖出铜来。(申命记8:7, 9)

耶利米书：

我必将你归给这百姓成为坚固的铜墙，好叫他们攻击你，却不能胜你。(耶利米书15:20)

以西结书：

雅完，土巴，米设，都是你的客商；他们拿人的灵魂和铜器兑换你的货物。(以西结书27:13)

这一章论述了推罗的客商，这些客商表示良善和真理的知识或认知；“雅完，土巴，米设”这些名字表示那些属于良善和真理的事物，这些知识与它们有关；“人的灵魂”是指生活的真理；“铜器”是指属世良善的知识。

至于“推罗”表示什么，可参看《属天的奥秘》(1201节)；“客商”表示什么(AC 2967, 4453节)；“土巴，米设”表示什么(AC 1151节)；“雅完”表示什么(AC 1152—1153, 1155节)；“人的灵魂”表示什么(AC 2930, 9050, 9281节)；“器皿”表示什么(AC 3068, 3079，3316, 3318节)。同一先知书：

基路伯的脚都像磨光了的铜那么发亮。(以西结书1:7)

“基路伯”和“脚”表示什么，可参看前文(AE 69节)。

又：

我观看，见有一人，他的形状像铜的样子，手拿麻线；站在门口。(以西结书40:3)

由于此处提到的天使量了神家的墙和门，而墙和门表示教会的外在，所以他的形状看上去是铜的样子。人若知道“铜”表示教会的外在，这外在本身是属世的，就能在某种程度上知道为何燔祭坛用铜包裹，坛周围的格栅是铜的，器具都用铜作(出埃及记27:1–4)；也知道为何被称为海的大器具和它下面的十二头牛，十个盆和座，以及用于神家的一切器具，都是由所罗门用抛光的铜作的(列王纪上7:43–47)。

知道“铜”表示什么的人也会进入这个奥秘，即为何经上吩咐要为百姓挂起所望的铜蛇；对此，摩西五经上如此记着说：

耶和华打发蛇进入百姓中间，蛇就咬百姓。祂对摩西说，你要造一条蛇，挂在旗杆上；凡被咬的，一望这蛇就必存活。摩西就造了一条铜蛇，挂在旗杆上；蛇若咬了什么人，那人一望这铜蛇，就活了。(民数记21:6, 8–9)

这“蛇”表示主，主自己在约翰福音教导了这一点：

摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫凡信祂的，不至灭亡，反得永生。(约翰福音3:14–16)

“蛇”表示人里面生命的终端，该层面被称为外在感官层，也就是属世层。由于主里面的这终端是神性，所以在以色列人中间造了铜蛇，以色列人当中的一切事物都具有代表性；含义是这样，他们若仰望主的神性人身，就会复活，也就是说，他们若信祂，就会拥有永生，如主自己所教导的。“看”在内义上是指相信(参看AE 37, 68节)；“蛇”是指外在感官层，也就是人生命的终端(参看《属天的奥秘》，100, 195–197, 6398, 6949, 10313节)。在圣言中，“铜”和“铁”也表示刚硬的东西(如以赛亚书48:4; 但以理书7:19等)，这一点可见于下文。