WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

27.“那忠信作见证的”表示天堂里的一切真理都来自祂。这从“忠信作见证”的含义清楚可知，当论及主时，“忠信作见证”是指对天堂里的一切真理所来自的神性人身的承认(对此，下文将详述)。之所以说“天堂里的一切真理”，是因为从主的神性良善发出的神性真理构成总体上，以及具体地与那里的每位天使同在的天堂。这一点可参看《天堂与地狱》(13, 126–140节)，这神性真理来自主的神性人身(HH 7–12, 78–86节)。神性人身方面的主被称为“那忠信作见证的”，是因为从祂发出的神性真理在天堂为祂作见证。这见证普遍存在于天堂里的神性真理中；这一点从以下事实可以看出来：内层天堂的天使只能以一个人的形式来思想神性，因而只能思想神性人身。原因在于，主的神性人身充满整个天堂，并形成它；天使的思维照着天堂的形式行进和流动(参看《天堂与地狱》，59–102, 200–212, 265–275节)。正因如此，“耶稣基督的见证”表示对其人身中的主之神性的承认(对此，参看AE 10节)。

由此可见在以下经文中，“作见证”和“见证”在灵义上是什么意思：

约翰(也就是施洗约翰) 来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。他不是那光，乃是来为光作见证。那是真光，照亮一切人。我看见了，就作见证。(约翰福音1:7–9, 34)

“光”表示神性真理；因此，主在此被称为“照亮一切人的真光”；“为光作见证”表示对祂的神性人身的承认，神性真理从这神性人身发出。“光”表示从主发出的神性真理(参看《天堂与地狱》天堂之光那一章，126–140节)。

同一福音书：

你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。但我所受的见证不是从人来的。(约翰福音5:33–34)

又：

耶稣说，我实实在在地告诉你，我们讲我们所知道的，见证我们所见过的。从天上来的是在万有之上；祂为所看见所听见的作见证。(约翰福音3:11, 31–32)

又：

耶稣说，我虽然为自己作见证，我的见证还是真的。因我知道我从哪里来，往哪里去。(约翰福音8:14)

这表示祂从自己为自己作见证，因为祂是神性真理。又：

当保惠师，就是真理的灵来到时，祂要为我作见证。(约翰福音15:26)

“保惠师，就是真理的灵”是从主发出的神性真理(参看《属天的奥秘》，9818, 9820, 10330节; AE 25节)

又：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37–38)

当主被问到祂是不是王时，祂如此回答，是因为主作为王，是神性真理；这神性真理就是主在天堂的王权，而祂的神性良善是那里的祭司职分。这就是为何主说，祂是王，为这个目的而生，为这个目的来到世界，为了给真理作见证；凡处于真理的人都听从祂的声音；因此，彼拉多问祂：“真理是什么呢？”因而问这是不是王。神性真理是主在天堂的王权(参看《属天的奥秘》，3009, 5068节)；因此，在圣言中，“王”表示那些处于神性真理的人，或从人抽象出来的意义上表示神性真理(AC 1672, 2015, 2069, 4575, 4581, 4966, 5044节)。“王”表示那些处于神性真理的人，这一点在解释启示录接下来提到王的经文时看得更清楚；紧接着经上说：“祂使我们归向神和祂的父作王和祭司。”由此可见“从耶稣基督，那忠信作见证的”表示就对其神性人身的承认而言的主，天堂里的一切真理都来自这神性人身。

8.“祂差遣祂的天使指明给祂的仆人约翰”表示它们从天堂启示给那些处于爱之良善的人。这从“指明”和“差遣祂的天使”的含义清楚可知：“指明”是指那些在字义上包含，因而表示内义上的事物的事物，因为经上说“神赐给指示，并指明的启示”；祂所指明的事物是指字义上的事物，因为这一切都指明了，而所指明的事物是包含在内义中的事物；事实上，圣言中的一切事物都指明内义上的属灵事物。“差遣祂的天使”是指从天堂启示的东西，因为“差遣”是指启示，“天使”是指从天堂。“差遣”是指启示，因为从天堂差来的一切都是启示；事实上，凡存在于那里的东西都是被启示的；这是关系到教会及其状态的某种属灵事物；但对世人来说，这种事物会转变为属世观念，就是诸如《启示录》和圣言的其它部分在字义上所表达的那种观念。从天堂出来的东西无法以其它方式呈现给世人，因为当属灵之物从灵界降至自然界时，它会落入与它相对应的属世之物。这就是为何预言圣言在字义上是这样，并且因是这样而从内在是属灵的，是神性。“天使”是指从天堂，因为一位天使所说的话是从天堂出来的；事实上，当一位天使与一个世人交谈诸如属于天堂和教会的那类事物时，他不是像世人与世人交谈那样来说话，世人是出于他的记忆来说出别人告诉他的话；相反，一位天使所说的话通过流注不断进入他，但不进入他的记忆，而是直接进入他的理解力，再由此进入话语。这就是为何天使对先知所说的一切话都是神性，无一来自天使。无论说这些启示来自天堂，还是说来自主，都是一样的；因为与天使同在的主的神性构成天堂，并且无一来自天使的自我。不过，这一点从《天堂与地狱》一书的阐述和说明会理解得更好(HH 2–12, 254节)。

前面说明，从天堂启示的预言是给那些处于爱之良善的人的，因为经上说“祂差遣祂的天使给祂的仆人约翰”，“约翰”代表并表示那些处于爱之良善的人。事实上，十二门徒代表并表示教会中所有处于源于良善的真理之人，因而源于良善的一切真理，教会来自这些真理；具体的每个门徒表示某个特定方面，或某种特定事物。例如，“彼得”代表并表示信；“雅各”代表并表示仁；“约翰”代表并表示仁之良善或爱之良善。由于约翰代表这种良善，所以启示给了他；事实上，诸如此处所描述的从天堂而来的启示，只能给那些处于仁或爱之良善的人。其他人的确能听到来自天堂的东西，但不能感知到它们。只有那些处于爱之良善的人拥有属灵感知。这是因为他们不仅以倾听，还以爱来接受天上的事物；以爱来接受就是完全接受，因为被如此接受的事物也被爱；此外，那些如此接受的人在其理解力中看到这些事物，他们内视的感觉就在理解力中。事实就是如此，这一点已通过大量经历向我证明了。这一点也可以通过大量理性论据来说明；但现在不可以阐发这个主题。在此只需说明，圣言提到的一切名字都不表示人，只表示事物；例如，“约翰”表示那些处于爱之良善的人，因而在抽象意义上表示爱之良善本身。圣言中的一切名字都表示事物，这一点可见于《属天的奥秘》一书(768, 1888, 4310, 4442, 10329节)。在圣言中，人名和地名都不能进入天堂；相反，它们会变成它们所表示的事物(AC 1876，5225, 6516, 10216, 10282, 10432节)。圣言的内义多么雅致，尽管那里只提到名字，举例说明(AC 1224, 1264, 1888节)。主的十二门徒代表，因而表示总体上爱和信的一切事物，以色列十二支派也是如此(AC 2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)。“彼得”、“雅各”、“约翰”代表，因而表示在其顺序中的信、仁和仁之良善(参看AC18和22章序言，3934, 8581, 10087节)。