WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

806.“并且为淫妇手上所流祂仆人的血伸冤”表因施加在敬拜主者灵魂上的伤害和暴行所受的报应。“为淫妇手上所流祂仆人的血伸冤”之所以表示因施加在敬拜主者灵魂上的伤害和暴行所受的报应，是因为“伸冤”表示报应。“流人血”表示向主的神性和圣言施暴（327, 684节）；在此表示向“祂仆人”所指的敬拜主者施暴。他们通过将对主的神性敬拜转到自己身上，并禁止阅读圣言而向这些人的灵魂施加伤害和暴行。这论及主，因为祂为其仆人的血伸冤或报仇，好像祂出于报复或复仇这样做；但其实这不是出于报复或复仇，就像不是出于怒气和忿怒一样，然而，在圣言的许多地方，这些都被归给了主（525,635,658,673节）。当在最后审判之日，恶者与善者分离，被投入地狱时，就说主发怒和报仇；因此，这日被称为“忿怒的日子”，同样被称为“忿怒”，以及“报仇之日”；并非主发怒和报仇，而是恶人向主发怒，报复祂。这就如同罪犯被判刑后迁怒于法律，报复法官；但法律并不发怒，法官也不报仇。
在以下经文中，“报仇”（或报复）就具有这种意义：
报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。（以赛亚书63:4）
此处论及主和最后的审判。
耶和华有报仇之日，为锡安的争辩有报应之年。（以赛亚书34:8）
看哪，你们的神必来报仇，祂也与神的报应一同到来，祂必拯救你们。（以赛亚书 35:4）
这些是报仇的日子，使经上所写一切事都得应验。（路加福音21:22）
此处论述最后的审判到来时的时代末了。
主耶和华的灵在我身上，报告耶和华美意的日子，和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人。（以赛亚书 61:1,2）
我的灵魂岂不为此报复呢？（耶利米书5:9,29）
我要向巴比伦报仇，一个人也不宽容。（以赛亚书47:3）
耶和华定意攻击巴比伦，将它毁灭，因这是耶和华报仇，就是为自己的殿报仇。（耶利米书 51:11,36）
你们各族人，祂的百姓要歌唱；因祂要伸祂仆人流血的冤，报复祂的敌人，洁净祂的地、祂的百姓。（申命记 32:43）

9868.“是绿宝石、蓝宝石、金钢石”表对真理的属天之爱，接下来的事物皆源于这爱。这从这些石头的含义清楚可知，这些石头是指对真理的属天之爱，如下文所述。之所以说“接下来的事物皆源于这爱”，是因为接下来的一切良善和真理都是按次序从之前的那些发出的；事实上，与先于自己的其它事物无关的任何事物都是不可能存在的。按照次序，第一是对良善的属天之爱；第二是对真理的属天之爱；第三是对良善的属灵之爱；第四是对真理的属灵之爱。这个次序就表现在决断胸牌的那几行石头上，这正是天堂里良善和真理的实际次序。对良善的属天之爱和对真理的属天之爱在至内层天堂；对良善的属天之爱构成它的内在，对真理的属天之爱构成它的外在。但对良善的属灵之爱和对真理的属灵之爱在第二层天堂；对良善的属灵之爱构成它的内在，对真理的属灵之爱构成它的外在。此外，每种爱都按同样的次序流入下一种爱，它们可以说构成一个统一的整体。由此明显可知“接下来的事物皆源于这爱”是什么意思。
　　至于这一行的石头，它们和前一行的石头，以及其余的石头一样，其含义来源于它们的颜色。宝石的含义取决于它们的颜色(参看9865节)；在天堂，颜色是那里的光与影的修改，因而是天使中间形式多样的聪明和智慧(3993, 4530, 4677, 4742, 4922, 9466节)；因为天堂之光是从主发出的神性真理，一切聪明和智慧的源头。第一行石头表示对良善的属天之爱，这是由于它们深浅不同的红色；但这一行的石头具有深浅不同的蓝色，这是红色的产物。因为既有红色所产生的蓝色，也有白色所产生的蓝色；由红色所产生的蓝色由内在从火焰闪耀；正是这种蓝色表示对真理的属天之爱；而白色所产生的蓝色，就是下一行石头的那种颜色，表示对良善的属灵之爱，这蓝色不会由内在从火焰闪耀，而是从光闪耀。
　　绿宝石，就是这一行的第一块石头是否具有蓝色，这从它在原文的词源无从得知；但它表示对真理的属天之爱，这一点明显可见于以西结书：
　　亚兰因你的手工很多，就作你的客商；他们用绿宝石、紫色布、绣货兑换你的货物。(以西结书27:16)
　　这论及推罗，推罗表示由关于良善和真理的认知或知识所产生的智慧和聪明(1201节)。绿宝石在此与紫色布联系在一起，由于“紫色”表示对良善的属天之爱(9467节)，故可知“绿宝石”表示对真理的属天之爱；因为在圣言的预言部分，由于天上的婚姻存在于那里的每一个细节中，故凡论述良善的地方，也会论述属同一类的真理(9263, 9314节)。此外，“亚兰”，就是“客商”，表示关于良善的认知或知识(1232, 1234, 3249, 4112节)；关于良善的认知或知识是属天之爱的真理。
　　蓝宝石，就是这一行的第二块宝石，具有一种蓝色的，就是那种天蓝色，这是众所周知的；故经上在出埃及记中说：
　　七十个长老看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)
　　这块石头表示因着内层真理而透明之物，也就是属天之爱的真理(可参看9407节)。
　　不过，“金钢石”，就是这一行的第三块石头，表示属天之爱的真理，是由于它的透明，这种透明倾向于带有蓝色在里面。这一行的石头，以及前一行的石头，其颜色就以这种方式从这块石头闪耀出来，因为它是最后一块石头，并与下一行石头相联系。至内层天堂的良善和真理，相对于随后天堂的良善和真理，也是这种情况。后者的良善和真理通过传送，如同通过一种透光那样从前者获得它们仁与信的生命。