WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

806.“并且为淫妇手上所流祂仆人的血伸冤”表因施加在敬拜主者灵魂上的伤害和暴行所受的报应。“为淫妇手上所流祂仆人的血伸冤”之所以表示因施加在敬拜主者灵魂上的伤害和暴行所受的报应，是因为“伸冤”表示报应。“流人血”表示向主的神性和圣言施暴（327, 684节）；在此表示向“祂仆人”所指的敬拜主者施暴。他们通过将对主的神性敬拜转到自己身上，并禁止阅读圣言而向这些人的灵魂施加伤害和暴行。这论及主，因为祂为其仆人的血伸冤或报仇，好像祂出于报复或复仇这样做；但其实这不是出于报复或复仇，就像不是出于怒气和忿怒一样，然而，在圣言的许多地方，这些都被归给了主（525,635,658,673节）。当在最后审判之日，恶者与善者分离，被投入地狱时，就说主发怒和报仇；因此，这日被称为“忿怒的日子”，同样被称为“忿怒”，以及“报仇之日”；并非主发怒和报仇，而是恶人向主发怒，报复祂。这就如同罪犯被判刑后迁怒于法律，报复法官；但法律并不发怒，法官也不报仇。
在以下经文中，“报仇”（或报复）就具有这种意义：
报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。（以赛亚书63:4）
此处论及主和最后的审判。
耶和华有报仇之日，为锡安的争辩有报应之年。（以赛亚书34:8）
看哪，你们的神必来报仇，祂也与神的报应一同到来，祂必拯救你们。（以赛亚书 35:4）
这些是报仇的日子，使经上所写一切事都得应验。（路加福音21:22）
此处论述最后的审判到来时的时代末了。
主耶和华的灵在我身上，报告耶和华美意的日子，和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人。（以赛亚书 61:1,2）
我的灵魂岂不为此报复呢？（耶利米书5:9,29）
我要向巴比伦报仇，一个人也不宽容。（以赛亚书47:3）
耶和华定意攻击巴比伦，将它毁灭，因这是耶和华报仇，就是为自己的殿报仇。（耶利米书 51:11,36）
你们各族人，祂的百姓要歌唱；因祂要伸祂仆人流血的冤，报复祂的敌人，洁净祂的地、祂的百姓。（申命记 32:43）

2533.“现在你把这人的妻子还回去”表示他要交出未受理性玷污的教义的属灵真理。这从“妻子”和“人”的含义清楚可知：“妻子”是指属灵真理(参看2507, 2510节)；“人”(即男人)是指教义本身。事实上，亚伯拉罕代表处于这种状态的主，当被称为“人”(即男人)时，他表示属天真理，属天真理与来自一个属天源头的教义是一样的；因为“人”(即男人)在内义上是指心智的理解力部分(参看158, 265, 749, 915, 1007, 2517节)。由此明显可知，“把这人的妻子还回去”是指交出未受理性玷污的教义的属灵真理。之所以表示要交出未受理性玷污的属灵真理，是因为要把她还回去的“亚比米勒”表示关注理性事物的教义，或也可说，构成教义的理性事物(2510节)。
如前所述(2531节)，尽管信之教义本身是神性，因此超越所有人，甚至天使的理解，但圣言仍以一种人能理解的理性方式来传达它。此处的情形就像教育小男孩和小女孩的父母。当父母教育孩子时，他们会根据孩子的心态来解释每一件事，尽管他们自己在一个更内在或更高的层面上思考。否则，父母只是在教育，而孩子没有在学习，或说不去调整自己的课程就是在教导不会被学习的东西，或这就像把种子丢在光秃秃的岩石上。这也适用于在来世教导内心简单者的天使。天使虽拥有属天和属灵的智慧，但仍不会越过他们所教导的那些人的头顶，或说把自己置于他们所教导的那些人的理解之上，而是简单地和他们交谈，然而会随着教导的行进而逐渐提升水平。如果他们以天使的智慧说话，简单人根本理解不了，因而不会被引向信之真理与良善。如果主在圣言中不根据人的理解以一种理性的方式来教导，同样的情况就会发生。然而，内义上的圣言会上升，以满足天使的理解力。即便如此，在天使感知圣言所在的最高层面的含义，仍无限低于神性。这表明圣言在其起源上，因而在自己里面是什么样；因此，圣言处处，甚至在一点一画上所包含的，比整个天堂以最小的方式所能理解的还要多，尽管它字面上显得如此普通和粗糙。
主就是圣言，因为圣言来自祂，祂在圣言里面，这一点清楚可见于约翰福音：
起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。生命在祂里头，这生命就是人的光。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:1, 4, 14; 也可参看启示录19:11, 13, 16).
主因是圣言，故也是教义，因为本身为神性的其它教义并不存在。