WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

802.我们说，正是由于“巴比伦城”所指的天主教，才有了对圣言的一切真理、因而对教会的一切神圣事物的玷污和亵渎；前面多次说明，该宗教不仅玷污了圣言的良善与真理，还亵渎了它们；因此，在圣言中，“巴比伦”（或“巴别”）表示对神圣事物的亵渎。现在说一说这种亵渎过去是如何发生的，现在又是如何发生的。前面说过，源于自我之爱而对统治教会的神圣事物、统治天堂的，因而统治主的一切神性事物的爱就是魔鬼（796, 797节）。由于作为目的这种统治占据了那些建立该宗教之人的心智，所以他们不能不亵渎圣言和教会的神圣事物。假如这爱，也就是魔鬼，从内在占据某人的心智，如一切主导爱那样；那么将某个神性真理从外在摆在它眼前，它岂不会将其撕成碎片，扔在地上，踩上几脚，然后召唤与它自己一致的虚假以取代之？
对拥有世上一切事物的爱就是撒旦，并且魔鬼与撒旦行如一体，好像同盟，如同从这一种爱陷入另一种爱。由此可以推断为何在圣言中，“巴比伦”表示亵渎。例如：将以下神性真理摆在这爱，也就是魔鬼面眼前，即：要敬拜和尊崇的唯有神，而不是任何人；教皇代理权是一个必须弃绝的捏造和臆想；还有这个真理：向死人祈求、在他们的画像前跪拜、亲吻他们和他们的骨头，是一个也必须弃绝的全然可憎的偶像崇拜行为。这爱，也就是魔鬼，岂不会怒火中烧地拒绝这两个真理，严厉谴责它们，并将其撕成碎片吗？
此外，如果有人对这爱，也就是魔鬼说，相当于改造和重生、因而救赎和拯救一个人的打开和关闭天堂，或捆绑和释放，因而赦罪，是纯粹的神性；人若将任何神性之物据为己有，必是亵渎神；彼得并没有将任何这类事物据为己有，也没有行使过任何这类权柄；而且，继任是这爱的捏造，圣灵从这个人转到那个人那里也是捏造；若听到这些事，这爱，也就是魔鬼，岂不会用诅咒的话责骂说这话的人，并在怒火中把他交给裁判人，将其投入死牢？若有人进一步说，主的神性权柄如何转到你那里？主的神性如何能与祂的灵魂并身体分离？按照你的信仰，这岂不是不可能？父神如何能将祂的神性能力引入圣子，不是引入祂的神性，也就是容器吗？这神性能力又如何能转录到一个人里面，以至于成为他的？以及其它诸如此类的话。听到这些话，这爱，也就是魔鬼，岂不会哑口无言，内心却充满怒火，咬牙切齿喊着说：“把他押出去，钉他十字架，钉他十字架！出去，叫所有人都出去，让他们看看这个大异端，找个乐子”？

9959.“要给他们作亚麻布裤子”表婚姻之爱的一个外层或外在之物。这“裤子”和“亚麻布”的含义清楚可知：“裤子”是指婚姻之爱的一个外层或外在之物，如下文所述；“亚麻布”是指外在真理或属世真理，也如下文所述。“裤子”之所以表示婚姻之爱的一个外层或外在之物，是因为衣服或遮盖物从它们所遮盖的身体部位获得自己的含义(参看9827节)，裤子所披或所盖的腰部和生殖器官表示婚姻之爱。“腰”就具有这种含义(参看3021, 4280, 4575节)；“生殖器官”也具有这种含义(4462, 5050-5062节)。下文（9960节）将阐述何为真正的婚姻之爱。
　　裤子之所以用亚麻布或亚麻来作，是因为“亚麻布”或“亚麻”表示外在真理或属世真理(7601节)，构成外在本身的，是真理。真理构成外在的原因是，内在事物终止于外在事物，并立在其上如同立在它们的底层支撑上；良善的底层支撑就是真理。它们就像一座房子建于或立于其上的地基或根基；因此，“房子的地基或根基”表示源于良善的信之真理(参看9643节)。此外，真理也是那保护良善免受邪恶和虚假伤害，并抵挡它们的；良善所拥有的一切能力都是通过真理来行使的(9643节)。正因如此，那些处于源于良善的信之真理的人住在天堂的最后和最低部分；也正因如此，人身上最后或最外在的东西，即他外面的皮肤对应于天堂中那些处于信之真理的人(5552-5559, 8980节)；但不对应于那些持守与良善分离之信的人，因为这些人并不在天堂。由此可见为何裤子要用亚麻布或亚麻来作。但当亚伦穿上为荣耀为华美的衣服（它们是本章论述的主题）时，他的裤子是用捻的细麻制成的亚麻布来作的，这从后面的章节明显看出来，在那里，经上说：
　　他们用细麻布、用编织的工作内袍，并用细麻作冠冕和用细麻作华美的裹头巾，用捻的细麻做亚麻布裤子。(出埃及记39:27, 28)
　　当亚伦穿圣衣时，他的裤子只用亚麻布来作，这一点从摩西五经中的这些话清楚看出来：
　　亚伦进圣所的幔子内的时候，要穿上亚麻布圣内袍，把亚麻布裤子穿在身上，腰束亚麻布带子，将亚麻布冠冕戴在自己身上。这些都是圣衣。他要用水洗身，然后穿上它们。要先献上燔祭和祭物，通过它们为圣所赎罪，免除污秽。(利未记16章)
　　那时亚伦之所以要穿上也被称为“圣衣”的亚麻衣服，是因为那时，他正在履行为会幕，以及百姓和他自己赎罪，免除污秽的职责。通过洗濯、燔祭和祭物而实现的一切赎罪，都代表心洁除邪恶和虚假，因而代表重生；洁除邪恶和虚假，或重生通过信之真理实现。这就是为何那时亚伦穿亚麻衣服，因为“亚麻衣服”表示信之真理，如前所述。洁除邪恶和虚假都是通过信之真理实现的(参看2799, 5954e, 7044, 7918, 9089节)；因此，重生也通过信之真理实现(1555, 2046, 2063, 2979, 3332, 3665, 3690, 3786, 3876, 3877, 4096, 4097, 5893, 6247, 8635, 8638-8640, 8772, 9088, 9089, 9103节)。
　　由于同样的原因，当祭司从祭坛上收灰时，他就穿上亚麻衣服，亚麻裤子(利未记6:10, 11)；祭司利未人撒督的子孙进圣所的时候，也要这样做；对此，我们在以西结书读到：
　　祭司利未人撒督的子孙，必进入我的圣所，就近我的桌前事奉我。他们进内院门必穿亚麻衣服；在内院门和殿内供职的时候，身上不可穿羊毛衣服。他们头上要戴亚麻布裹头巾，腰穿亚麻布裤子。不可穿使身体出汗的衣服。(以西结书44:15-18)
　　此处论述的主题是新殿，新殿表示新教会；“利未人撒督”表示那些处于源于良善的真理之人；“亚麻衣服”表示用来实现洁净和重生的信之真理；“不可穿使身体出汗的衣服”表示敬拜的神圣事物不可与人的自我，或人自己的东西混杂；因为“汗”表示人的自我，或人自己的东西；而人的自我，或人自己的东西只是邪恶和虚假(210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 3812e, 8480, 8941节)。
　　当亚伦穿上为荣耀为华美的衣服时，他所穿的裤子之所以是用捻的细麻制成的亚麻布作的(这从前面引用的经文，即出埃及记39:27, 28明显看出来)，是因为亚伦穿上这些衣服就代表天堂里的神性良善方面的主；亚伦本人则代表那里神性属天层方面的主；他的衣服代表那里从神性属天层发出的神性属灵层方面的主(9814节)；“细麻”表示从神性属天层发出的神性属灵层(5319, 9469节)。