WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

9873.由此可见，决断胸牌上的十二颗宝石表示什么，即表示在其适当次序中的天堂的一切良善和真理。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。胸牌右边的头两行代表属天国度的良善；左边的后两行代表属灵国度的良善。属天国度的内在良善就是对主之爱的良善，这是“对良善的属天之爱”所表示的良善；属天国度的外在良善就是相爱的良善，这是“对真理的属天之爱”所表示的良善。而属灵国度的内在良善是对邻之仁的良善，这是“对良善的属灵之爱”所表示的良善；属灵国度的外在良善是信之良善，这是“对真理的属灵之爱”所表示的良善。这些良善和真理按这种次序构成众天堂(参看9468, 9473, 9680, 9683, 9780节)。
　　由此明显可知，被称为乌陵和土明的十二块石头代表什么。下面(9905节)将说明，作为答复的神性真理以哪种方式通过它们显明。在它们当中，爱之良善占据首位，信之真理占据末位，这一点从第一块石头是红宝石，以及最后一块石头是碧玉，因而从第一块石头是红色的，最后一块是白色的，这二者都是透明的明显看出来。因为“红”表示爱之良善(参看3300, 9467节)；“白”表示信之真理(3301, 3993, 4007, 5319节)。
　　胸牌上的石头与用来织以弗得的材料所表示的大致相同。以弗得是用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻织成的，这从本章第六节经文明显看出来；“蓝色”表示属天之爱的真理，“紫色”表示属天之爱的良善，“染过两次的朱红色线”表示属灵之爱的良善，“细麻”表示属灵之爱的真理(9833节)。所表示的之所以大致相同，是因为“以弗得”表示在最后和最外层的天堂，“胸牌”也是(9824节)。但在那里，良善和真理的种类以不同的次序被列举出来，因为“以弗得”表示属灵天堂，而“胸牌”表示从最初到最后的整个天堂。由于居所与帐幕也代表天堂(9457, 9481, 9485, 9615节)，所以织幔子和帷账所用的材料同样是蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻(参看出埃及记26:1, 31, 36; 27:16;以及9466-9469节)。
　　另外，要知道，一般来说，“蓝宝石”表示属天国度的外在部分，“红玛瑙”表示属灵国度的外在部分。这两种石头因具有这种含义，故是随后几行中间的石头；也就是说，蓝宝石是第二行中间的石头，红玛瑙是第四行中间的石头。第二行的石头表示属天国度的外在良善，被称为“对真理的属天之爱”，第四行石头表示属灵国度的外在良善，被称为“对真理的属灵之爱”；这从关于它们的说明（9873节）可以看出来。
　　“蓝宝石”表示属天国度的外在部分，这一点从圣言中提及它的经文明显看出来，如出埃及记：
　　七十个长老看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)
　　属天国度的外在部分被如此描述，因为经上说“祂脚下”，以此表示外在之物；“以色列神”，就是主在哪里，天堂就在哪里。以赛亚书：
　　你这受困苦被暴风卷走不得安慰的人啊，看哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基。(以赛亚书54:11)
　　本章所论述的主题是属天国度；“以蓝宝石立定的根基”是指该国度的外在事物；因为根基被立在下面。
　　耶利米哀歌：
　　她的拿细耳人素来比雪更亮、比奶更白；他们的骨头比珍珠更红，抛光如蓝宝石。(耶利米哀歌4:7)
　　拿细耳人代表属天人；故经上说“抛光如蓝宝石”；“抛光”是指外在之物。以西结书：
　　在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有人的形状坐在上头。(以西结书1:26; 10:1)
　　此处“蓝宝石”也用来描述属天国度的外在部分；因为在穹苍之上或周围，就是在外面；在最里面的，是“坐在宝座上”的那一位。
　　正如“蓝宝石”表示属天国度的外在部分，“红玛瑙石”表示属灵国度的外在部分。因此，这是安在以弗得两块肩带上、上面刻有以色列人名字的石头(28:9-14)；因为以弗得代表属灵国度的外在部分(9824节)。由于一般来说，“红玛瑙”和“蓝宝石”表示这两个天堂的外在部分，所以它们被安在第二行和第四行的三块石头的中间，如前所述。因为中间包括整体，就像外袍一样，一般来说，外袍代表属灵国度，因为它在中间，如前所示（9825节）。由于这两块石头包括了那两行其余的石头所表示的一切，故约伯记上说：
　　俄斐金和贵重的红玛瑙，并蓝宝石，不足与智慧比较。(约伯记28:16)
　　

6674.“一名施弗拉，一名普阿的”表记忆知识所在的属世层的性质和状态。这从“名”的含义清楚可知，“名”是本质或性质(参看144, 145, 1896, 2009节)，也指状态(1946, 2643, 3422, 4298节)。因为在圣言中，所有名字都表示事物或不同的实物，每个名字都概括地体现了它所指向的那个事物或实物的一切特征，因而体现它的性质和状态。因此，此处“施弗拉和普阿”这两个名字表示记忆知识所在的属世层的性质和状态，因为这属世层就是所论述的主题，也就是这些名字指向的实物或事物，这从前文(6673节)明显看出来。
　　不知道名字表示所论述的主题，或这个名字所指向的事物或实物的性质和状态的人，可能以为凡提及名字的地方，纯粹是指名字。因此，当主说到祂的名字时，他只会以为它不过是个名字而已；而事实上，这个名字是指敬拜的性质，也就是藉以敬拜祂的信与仁的一切方面，如在马太福音：
　　因为无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:20)
　　此处不是指“名”，而是指从信与仁所流入的敬拜。约翰福音：
　　凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。(约翰福音1:12)
　　此处“名”也表示藉以敬拜主的信与仁。同一福音书：
　　但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了，就可以因祂的名得生命。(约翰福音20:31)
　　此处意思也一样。
　　又：
　　你们奉我的名无论求什么，我必成就。(约翰福音14:13-14)
　　你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们。(约翰福音15:16; 16:23-24)
　　此处真实的意思不是说他们要奉主的名求父，而是说他们要求主自己。因为除了主的神性人身外，没有别的路通向神性良善，也就是“父”(参看3704节)，这在各教会也是众所周知的。正因如此，求主自己就是照着信之真理求，凡照着这些真理所求的，都被应许，如主自己在刚才所引用的约翰福音中的经文中所说的：
　　你们奉我的名无论求什么，我必成就。(约翰福音14:14)
　　这一点从以下事实看得更清楚：主就是耶和华的“名”，论到这名，经上在摩西五经中如此记着说：
　　我差遣使者在你前面，在路上保护你；你们要在他面前谨慎，听从祂的声音，不可惹祂，因为我的名在祂中间。(出埃及记23:20-21)
　　约翰福音：
　　父啊，愿你荣耀你的名。当时就有声音从天上来说，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。(约翰福音12:28)
　　同一福音书：
　　你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。我已将你的名使他们认识，还要使它被认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:6, 26)
　　从这些经文明显可知，主的神性人身就是耶和华的“名”，或祂的全部本质或品质；因此，一切神性敬拜都始于神性人身；要受敬拜的，正是这神性人身；因为人通过敬拜这人身而敬拜神性本身，否则，对神性本身的思想绝无法形成，没有这种思想，就不可能有与祂的结合。
　　主的“名”是构成藉以敬拜祂的信与爱的一切，这一点从以下经文看得更清楚：
　　你们要为我的名被众人恨恶。(马太福音10:22)
　　凡为我的名，接待一个像这小孩子的，就是接待我。(马太福音18:5)
　　凡为我的名撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父亲，母亲，妻子，儿女，地产的，必要得着百倍。(马太福音19:29)
　　他们喊着说，和散那归于大卫的子孙，奉主名来的，是应当称颂的。(马太福音21:9)
　　我实在告诉你们，你们不得再见我，直等那时你们说，奉主名来的是应当称颂的。(路加福音13:35)
　　凡因你们是属基督，因我的名给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他必不失掉他的赏赐。(马可福音9:41)
　　那七十个人欢欢喜喜地回来，说，主啊！因你的名，就是鬼也服了我们。耶稣对他们说，不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。(路加福音10:17, 20)
　　“记在天上的名”不是指名字，而是指他们的信与仁的品质。
　　在以下经文中，“记在生命册上的名”意思也差不多：
　　在撒狄，你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的；凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前和我父众天使面前认他的名。(启示录3:4-5)
　　从门进去的，才是羊的牧人。祂按着名叫自己的羊。(约翰福音10:2-3)
　　耶和华对摩西说，我按名认识你。(出埃及记33:12, 17)
　　有许多人看见祂所行的神迹，就信了祂的名。(约翰福音2:23)
　　信祂的人，不受审判；不信的人已经受了审判，因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:18)
　　人从西方必敬畏耶和华的名。(以赛亚书59:19)
　　万民各奉己神的名而行，我们却奉耶和华我们神的名而行。(弥迦书4:5)
　　摩西五经：
　　他们要在耶和华神所选择要立为祂名的居所敬拜祂。(申命记12:5, 11, 14)
　　类似的词语还出现在以赛亚书（18:7）和耶利米书（7:12），以及其它许多经文（如以赛亚书26:8, 13; 41:25; 43:7; 49:1; 50:10; 52:5; 62:2; 耶利米书23:27; 26:16; 以西结书20:14, 44; 36:21-23;弥迦书5:4;玛拉基书1:11;申命记10:8;启示录2:17; 3:12; 13:8; 14:11; 15:2; 17:8; 19:12, 13, 16; 22:3-4）。
　　“耶和华的名”表示藉以敬拜祂的一切，因而在至高意义上表示从主发出的一切，这一点从祝福明显看出来：
　　愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华将祂的脸光照你，怜悯你；愿耶和华向你仰脸，赐你平安。他们要为以色列人如此奉我的名。(民数记6:23-27)
　　由此可见十诫的这条诫命是什么意思：
　　不可妄称你神的名；因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。(出埃及记20:7)
　　同样可以看出主祷文中愿人尊你的名为圣(马太福音6:9)是什么意思。