WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

9873.由此可见，决断胸牌上的十二颗宝石表示什么，即表示在其适当次序中的天堂的一切良善和真理。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。胸牌右边的头两行代表属天国度的良善；左边的后两行代表属灵国度的良善。属天国度的内在良善就是对主之爱的良善，这是“对良善的属天之爱”所表示的良善；属天国度的外在良善就是相爱的良善，这是“对真理的属天之爱”所表示的良善。而属灵国度的内在良善是对邻之仁的良善，这是“对良善的属灵之爱”所表示的良善；属灵国度的外在良善是信之良善，这是“对真理的属灵之爱”所表示的良善。这些良善和真理按这种次序构成众天堂(参看9468, 9473, 9680, 9683, 9780节)。
　　由此明显可知，被称为乌陵和土明的十二块石头代表什么。下面(9905节)将说明，作为答复的神性真理以哪种方式通过它们显明。在它们当中，爱之良善占据首位，信之真理占据末位，这一点从第一块石头是红宝石，以及最后一块石头是碧玉，因而从第一块石头是红色的，最后一块是白色的，这二者都是透明的明显看出来。因为“红”表示爱之良善(参看3300, 9467节)；“白”表示信之真理(3301, 3993, 4007, 5319节)。
　　胸牌上的石头与用来织以弗得的材料所表示的大致相同。以弗得是用蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻织成的，这从本章第六节经文明显看出来；“蓝色”表示属天之爱的真理，“紫色”表示属天之爱的良善，“染过两次的朱红色线”表示属灵之爱的良善，“细麻”表示属灵之爱的真理(9833节)。所表示的之所以大致相同，是因为“以弗得”表示在最后和最外层的天堂，“胸牌”也是(9824节)。但在那里，良善和真理的种类以不同的次序被列举出来，因为“以弗得”表示属灵天堂，而“胸牌”表示从最初到最后的整个天堂。由于居所与帐幕也代表天堂(9457, 9481, 9485, 9615节)，所以织幔子和帷账所用的材料同样是蓝色、紫色、染过两次的朱红色线，并捻的细麻(参看出埃及记26:1, 31, 36; 27:16;以及9466-9469节)。
　　另外，要知道，一般来说，“蓝宝石”表示属天国度的外在部分，“红玛瑙”表示属灵国度的外在部分。这两种石头因具有这种含义，故是随后几行中间的石头；也就是说，蓝宝石是第二行中间的石头，红玛瑙是第四行中间的石头。第二行的石头表示属天国度的外在良善，被称为“对真理的属天之爱”，第四行石头表示属灵国度的外在良善，被称为“对真理的属灵之爱”；这从关于它们的说明（9873节）可以看出来。
　　“蓝宝石”表示属天国度的外在部分，这一点从圣言中提及它的经文明显看出来，如出埃及记：
　　七十个长老看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)
　　属天国度的外在部分被如此描述，因为经上说“祂脚下”，以此表示外在之物；“以色列神”，就是主在哪里，天堂就在哪里。以赛亚书：
　　你这受困苦被暴风卷走不得安慰的人啊，看哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基。(以赛亚书54:11)
　　本章所论述的主题是属天国度；“以蓝宝石立定的根基”是指该国度的外在事物；因为根基被立在下面。
　　耶利米哀歌：
　　她的拿细耳人素来比雪更亮、比奶更白；他们的骨头比珍珠更红，抛光如蓝宝石。(耶利米哀歌4:7)
　　拿细耳人代表属天人；故经上说“抛光如蓝宝石”；“抛光”是指外在之物。以西结书：
　　在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有人的形状坐在上头。(以西结书1:26; 10:1)
　　此处“蓝宝石”也用来描述属天国度的外在部分；因为在穹苍之上或周围，就是在外面；在最里面的，是“坐在宝座上”的那一位。
　　正如“蓝宝石”表示属天国度的外在部分，“红玛瑙石”表示属灵国度的外在部分。因此，这是安在以弗得两块肩带上、上面刻有以色列人名字的石头(28:9-14)；因为以弗得代表属灵国度的外在部分(9824节)。由于一般来说，“红玛瑙”和“蓝宝石”表示这两个天堂的外在部分，所以它们被安在第二行和第四行的三块石头的中间，如前所述。因为中间包括整体，就像外袍一样，一般来说，外袍代表属灵国度，因为它在中间，如前所示（9825节）。由于这两块石头包括了那两行其余的石头所表示的一切，故约伯记上说：
　　俄斐金和贵重的红玛瑙，并蓝宝石，不足与智慧比较。(约伯记28:16)
　　

2025.“我要将你现在寄居的地赐给你和随从你的种”表示主凭自己的力量或能力为自己获得一切事物，这些事物就是“你现在寄居的地”。这从“寄居”的含义清楚可知，“寄居”是指接受教导(参看1463节)。一个人主要通过在事实或记忆知识、教义概念和信的知识或认知上的教导为自己获得生命，所以“寄居”表示如此获得的生命。当用于主时，“寄居”表示主通过知识或认知、试探的争战和试探中的胜利为自己获得的生命；由于祂凭自己的能力获得它，所以这就是此处“你现在寄居的地”所表示的。
主凭自己的能力为自己获得一切事物，也凭自己的能力将人身或人性本质与神性本质，并神性本质与人身或人性本质合一；唯独祂以这种方式成为公义，这一点明显可见于先知书。如以赛亚书：
这从以东而来，能力广大、大步行走的是谁呢？我独自踹酒榨；众民中无一人与我同在。我环顾四周，却无人帮助；我诧异，没有人扶持。所以我自己的膀臂给我带来拯救。(以赛亚书63:1, 3, 5)
“以东”表示主的人身或人性本质，“能力”和“膀臂”表示能力。经上清楚说明祂所用的能力是祂自己的，因为“无人帮助”、“没有人扶持”、“祂自己的膀臂给祂带来拯救”。
同一先知书：
祂见无人，竟无一人代求，甚为诧异；祂的膀臂就为祂施行拯救，祂的公义扶持祂； 祂穿上公义为铠甲，将拯救的头盔戴在头上。(以赛亚书59:16-17)
这同样表示祂凭自己的能力行动，并由此成为公义。但以理说，主就是公义：
已经定了七十个七，为要赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣所。(但以理书9:24)
耶利米书：
我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王，行事有智慧，在这地上施行公平和公义。在祂的日子，犹大必得救，以色列也安然居住。这是祂的名，人必称祂为耶和华我们的义。(耶利米书23:5-6; 33:15-16)
由于这个原因，祂还被称为“公义的居所”(耶利米书31:23；50:7)、“奇妙”和“勇士”(以赛亚书9:6)。
主经常将祂自己的东西归于父，其原因前面已经解释了(1999，2004节)；因为耶和华在祂里面，并因此在祂的一切事物里面。人里面的类似事物有助于说明这一点，尽管没有可比性。人的灵魂在他里面，并且灵魂因在他里面，故也在他的每一个部分里面，也就是说，在他思维的每一个部分和行为的每一个部分里面。凡没有他的灵魂在里面的东西都不是他的。主的灵魂是生命本身，或存在本身，也就是耶和华，因为祂从耶和华成孕；因此，耶和华或生命本身存在于祂的每一个部分中。由于生命本身或存在本身，也就是耶和华，是祂的，正如灵魂是人的，所以凡耶和华的东西都是祂的。这就是主所说的，即：祂在“父怀里”(约翰福音1:18)，“凡父所有的，都是祂的”(约翰福音16:15; 17:10-11)。
祂凭耶和华的良善将神性本质与人身或人性本质合一，凭真理将人身或人性本质与神性本质合一，从而凭自己做成每一件事。事实上，祂的人身或人性任由它自己，是为了祂可以凭自己与所有地狱争战并战胜它们；由于祂在自己有生命，这生命是祂自己的，如前所述，所以祂凭自己的能力和力量战胜它们，这一点也清楚可见于从先知书所引用的经文。因此，祂因凭自己的能力为自己获得一切事物，故成为公义，将地狱的魔鬼和灵人从灵人界中清除出去，以这种方式将人类从毁灭中解救出来(因为人类通过灵人被掌管)，从而救赎人类。这就是为何旧约圣言经常称祂为拯救者、救赎主和救主，这也是祂的名字耶稣的含义。