WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

9872.“是水苍玉、红玛瑙、碧玉”表对真理的属灵之爱，更高的事物终止于其中。这从这些石头的含义清楚可知，它们的含义就源于它们的颜色；因为这一行所有石头的颜色都接近略带蓝色的一种亮白。水苍玉表示对真理的属灵之爱，这一点从圣言中提到它的经文明显看出来，如以西结书：
　　看哪，基路伯旁边有四个轮子，轮子的形状好像水苍玉石。(以西结书1:16; 10:9)
　　“基路伯的轮子”与人的手臂、脚所表相同，即表示行动和前行的能力，这能力属于源于良善的真理(参看8215节)。这解释了为何这些轮子的形状就像水苍玉石，因为“水苍玉”表示源于属灵良善的真理，这真理拥有能力。
　　但以理书：
　　举目观看，看哪，有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。他身体如水苍玉，脸面如闪电的形状，眼目如火把。(但以理书10:5, 6)
　　“身穿细麻衣的人”是一位天上的天使；“细麻衣”表示给良善作衣服的真理(参看7601节)；“腰”表示婚姻之爱，这爱属于良善和真理(3021, 4280, 5050-5062节)。这就是为何经上说这个人“腰束乌法精金带”，因为“金”表示爱之良善(113, 1551, 1552, 5658, 9490, 9510节)。但“身体”因着它的对应关系而表示属天之爱的良善，以及属灵之爱的良善(参看6135节)；而身体的表面或外在表示源于这良善的真理；这就是为何这位天使或这个人的身体看似水苍玉。由此明显可知，“水苍玉”表示属灵之爱所渴慕的真理。
　　“红玛瑙”，就是这一行的第二块石头，表示源于爱的信之真理(参看前面的说明，9476, 9841节)。“碧玉”，就是这一行的第三块，也是最后一块石头，表示信之真理，这一点从约翰所写的启示录明显看出来：
　　圣城耶路撒冷的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉石，明如水晶。(启示录21:11)
　　“圣耶路撒冷”表示将要取代我们今天这个教会的教会；它的“光”是指信之真理和由此产生的聪明(参看9548, 9551, 9555, 9558, 9561, 9684节)。因此，它“好像碧玉石，明如水晶”。此外，“水晶”也表示源于良善的信之真理。又：
　　圣耶路撒冷墙的构造是碧玉的，城是精金的，如同明净的玻璃。(启示录21:18)
　　城墙被描述为“碧玉”，是因为“墙”表示保护教会的信之真理(6419节)；由于“墙”具有这种含义，故该章19节经文说，其根基的第一块石头是碧玉的；因为“根基”表示源于良善的信之真理(9643节)。
　　

9167.“以查看物主有没有把手伸向同伴的财物，拿走它”表在良善影响之下的结合。这从“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”和“物主或主人”的含义清楚可知：“查看物主有没有把手伸向同伴的财物”当论及真理和良善，无论外层的还是内层的时，是指查看这些是否进入良善(参看9155节)，因而是指查看它们是否在良善影响之下结合在一起（至于什么是在良善影响之下的结合，可参看9154节）；“物主或主人”是指良善(9154节)，因此，“查看物主有没有拿走它”是指查看良善是否通过与这些事物结合而把它们变成它自己的。“物主或主人”表示良善的原因是，对一个属灵人来说，良善居首位，真理居第二位；居首位的是物主或主人。此外，与一个人同在的一切真理照着良善的品质而被排列，正如一个家由它的主人来安排一样。
　　这解释了为何在圣言中，“主”（Lord）表示神性良善的主，“神”、“王”和“主人或夫子”（Master）表示神性真理方面的主；如以下经文：
　　耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。(申命记10:17)
　　启示录：
　　羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
　　又：
　　在祂衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)
　　就神性真理而言，主被称为“神”（参看2586, 2769, 2807, 2822, 4402, 7268, 8988节）；就神性真理而言，祂也被称为“王”(2015e, 3009, 3670, 4581, 4966, 5068, 6148节)。由此明显可知，就神性良善而言，主被称为“主”，因为在圣言中，凡论述真理的地方，也论述良善(683, 793, 801, 2516, 2618, 2712, 2803, 3004, 4138, 5138, 5502, 6343, 8339e节)。约翰福音：
　　你们称我为夫子，为主，你们说的不错，我本来是。我，你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚。(约翰福音13:13-14)
　　此处主凭神性良善而被称为主，凭神性真理而被称为“夫子”。玛拉基书：
　　你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；你们所渴望的立约使者，快要来到。(玛拉基书3:1)
　　这些话论及主的到来，祂凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“使者或天使”(1925, 2821, 3039, 4085, 4295, 6280节)。
　　这解释了为何在旧约，当人们祈求主时，经常说“主耶和华”，以此表示“良善的耶和华”(1793, 2921节)；又为何在新约，经上用“主”这个名取代了“耶和华”(2921节)。由此也可以看出马太福音中的这些话表示什么：
　　一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个……(马太福音6:24)
　　“两个主”是指良善和邪恶，因为一个人必须要么处于良善，要么处于邪恶；他不可能同时处于这二者。许多真理能与他同在，但它们是在一种良善的影响之下被排列的真理。良善构成与人在的天堂，而邪恶则构成地狱。一个人必须要么在天堂，要么在地狱，不可能在这二者之中，也不可能在这二者之间。由此明显可知，在圣言中，“主或物主”表示什么。