WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

9865.“红宝石、黄玉、红玉”表对良善的属天之爱。这从这些石头的含义清楚可知，这些石头是指属天之爱的良善，属天之爱就是从主所获得的对主之爱。这些石头表示这爱是由于它们火红的颜色，“红”表示爱(参看3300节)，“火焰”也是(参看3222, 6832, 7620, 7622, 9570节)。但在此之所以表示属天之爱，是因为这些石头在第一行；第一行的石头对应于至内层天堂中的事物，在至内层天堂掌权的是属天之爱，也就是对主之爱。胸牌上的十二颗宝石因代表源于良善的一切真理，故也代表整个天堂；因为天堂凭从主的神性良善发出的神性真理而为天堂；构成天堂的天使是这真理的接受者。正因如此，第一行的这三样石头代表至内层天堂，因而代表在那里掌权的爱，这爱被称为对良善的属天之爱和对真理的属天之爱。第一行的石头代表对良善的属天之爱，第二行的石头代表对真理的属天之爱。这些石头代表这爱是由于它们的颜色，如前所述；因为宝石照它们的颜色而拥有一个代表。
　　天堂里会出现无法形容的美丽色彩，因为它们是天堂之光的修改，而天堂之光是从主发出的神性真理。由此明显可知，色彩在那里照良善和真理的变化而呈现；因此，它们是从主发出的光经由天使的修改。从主发出的光在至内层天堂就像火焰；因此，由它产生的色彩是红色的，并且闪闪发光。但这光在中间天堂就像一道明亮的白光；因此，由它产生的色彩是明亮的白色，并且它们越拥有良善在里面，就越闪闪发光。这解释了为何有两种基本颜色，即红色和白色，其它一切颜色都与这两种颜色有关；红色代表良善，而白色代表真理(9467节)。
　　由此清楚可知为何如此多颜色的石头成行镶在胸牌上，即是为了叫它们可以代表按其适当次序存在于天堂中的一切良善和真理，因而代表整个天堂。第一行石头，即红宝石、黄玉、红玉，代表对良善的属天之爱，是因为它们有红色的不同色调。此外，在这一行排在第一位的红宝石，其名字在原文来源于一个表示“红色”的词；排在第三位的红玉，其名字在原文来源于一个表示“闪光”，就像来自火那样的词。但至于排在中间的黄玉来源于哪个词，则不得而知；不过，它很可能来自描述火红色的某个词。这或许就是为何在约伯记，类似论到黄金的话会论到黄玉：
　　古实的黄玉不能与智慧较量；它不能用纯金来估价。(约伯记28:19)
　　“金”也表示爱之良善(113, 1551, 1552, 5658, 6914, 6917, 8932, 9490, 9510节)。
　　

5215.“又被东风吹焦了”表充满恶欲。这从“被东风吹焦”的含义清楚可知，“被东风吹焦”是指被恶欲之火焚毁。“东风”和“东方”在正面意义上表示对主之爱和对邻之仁(参看101, 1250, 3249, 3708, 3762节)，故在反面意义上表示自我之爱和尘世之爱，进而表示贪欲和恶欲，因为这些源于这些爱。“火”用来论及这类欲望的原因如前所述(5071节)；因此，“被吹焦”论及它们。
　　热有两个源头，正如光也有两个源头；热的一个源头是这个世界的太阳，热的另一个源头是天堂的太阳，也就是主。众所周知，这个世界的太阳将热散发到自己的世界，以及那里的一切事物上；但天堂的太阳则将热散发到整个天堂，就不那么为人所知了。然而，人若反思人里面的热，也就是被称为生命之热的热，也能知道这一点，因为此热与这个世界的热毫无共同之处。由此可知，这热与这个世界的热具有不同的性质。也就是说，这真正的热是活的，而这个世界的热不是活的；属灵之热因是活的，故点燃人的内层，也就是他的意愿和理解力，赋予他渴望、爱，以及情感。这也解释了为何渴望、爱和情感是属灵之热，并被如此称呼。显而易见，它们是热，因为热从活人身体的各个部位散发出来，哪怕在酷寒或最冷之地。不仅如此，当渴望和情感，也就是爱逐渐增强时，身体也相应地逐渐变暖。这种热就是圣言中的“热或烧”、“火”、“火焰”所表示的；它在正面意义上是指属天和属灵之爱，在反面意义上是指肉体和尘世之爱。由此清楚可知，此处“被东风吹焦”表示被恶欲之火焚毁；当论及“细弱”的谷物穗子所表示的记忆知识时，所表示的是充满恶欲的记忆知识。
　　“东风”表示恶欲和由此衍生的谬念的爆发，这一点从圣言中提及这风的地方明显看出来，如诗篇：
　　祂使东风吹在天空，又用能力引了南风来。祂降肉像雨在他们当中，多如尘土，又降有翅膀的鸟儿，多如海沙。(诗篇78:26-27)
　　那风所带来的“肉”表示恶欲，“有翅膀的鸟儿”表示由此衍生的谬念，这一点明显可见于摩西五经(民数记11:31-35)，在那里经上说：百姓因吃肉而被灾殃击杀所在之地的名叫做“贪欲之人的坟墓，因为他们在那里葬埋起贪欲之心的人”。
　　以西结书：
　　看哪，葡萄树虽然栽种了，岂能发旺呢？东风一吹，它岂不全然枯干吗？它必在生长的苗床上枯干。(以西结书17:10)
　　同一先知书：
　　这葡萄树因忿怒被拔出摔在地上，东风吹干其上的果子，坚固的枝干折断枯干，被火烧毁了。火也从它枝干中发出，烧灭果子，以至没有坚固的枝干可作掌权者的杖。(以西结书19:12,14)
　　此处“东风”表示恶欲的爆发。以赛亚书：
　　刮东风的日子，祂想起了暴风。(以赛亚书27:8)
　　何西阿书：
　　必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干，他的源头必竭。它必掳掠他所积蓄的一切宝器。(何西阿书13:15)
　　此处“东风”也表示恶欲的爆发。同样在耶利米书：
　　我必在仇敌面前，好像用东风吹散他们。(耶利米书18:17)
　　诗篇：
　　你用东风打破他施的船只。(诗篇48:7)
　　以赛亚书：
　　你离弃了你百姓雅各家，是因他们充满了东风，占卜的人像非利士人一样。(以赛亚书2:6)
　　何西阿书：
　　以法莲吃风，且追赶东风，每日增添虚谎和强暴。(何西阿书12:1)
　　“风”在此表示谬念，“东风”表示恶欲。刮来蝗虫并把它们吹入红海(出埃及记10:13,19)，以及分开红海之水(出埃及记14:21)的“东风”在内义上表示类似事物。