史威登堡神学著作
WH2.在圣言的预言部分,经上多次提到马,但迄今为止,没有人知道“马”表示理解力,“骑马的”表示一个去理解的人;这或许是因为“马”在灵义上,因而在圣言中表示这种事物,显得既奇怪又不同寻常。然而,事实就是如此,这一点可从圣言中的许多经文明显看出来,我在此只引用少许。以色列的预言论到但说:
但必作道上的蛇,路中的箭蛇,咬伤马蹄,使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18)
没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么,除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么;然而,谁都知道其中隐含着某种属灵事物;至于每一个事物表示什么,可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节),那里解释了这个预言。哈巴谷书:
神啊,你乘在马上,你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)
显然,在这段经文中,“马”表示某种属灵事物,因为这些话是指着神说的。否则,神“乘在马上”,并“乘马践踏海”会是什么意思呢?撒迦利亚书:
当那日,马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)
同一先知书:
耶和华说,到那日,我必使一切马匹惊惶,使骑马的颠狂;我必张开眼睛看顾犹大家,使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)
这段经文论述了教会的荒凉,当不再明白任何真理时,这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述;否则,“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢?这与教会能有什么关系呢?约伯记:
神使她忘记智慧,也没有把聪明赐给她;她几时把自己举到高处,就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)
“马”在此表示理解力,这是显而易见的。同样在诗篇,经上说神:
乘驾真理的话。(诗篇45:4)
另外还有其它许多经文。此外,若不知道“战车”表示什么,“以利亚和以利沙”代表什么,谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”?又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”?因为以利沙对以利亚说:
我父啊,我父啊,以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)
约阿施王对以利沙说:
我父啊,我父啊,以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)
论到少年人以利沙时,经上说:
耶和华开了少年人以利沙的眼目,就看见了,看哪,满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)
以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”,是因为他们两人都代表圣言方面的主,“战车”表示取自圣言的教义,“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主,可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节);“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。
9715.“用皂荚木”表公义。这从“皂荚木”的含义清楚可知,“皂荚木”是指唯独属于主的功德和公义的良善(参看9472, 9486节)。在此有必要阐明何为唯独属于主的公义和功德。人们以为主获得功德和公义,是因为祂成全了律法的一切,并通过十字架受难拯救人类。但是在圣言中,主的功德和公义并不是这样来理解的。相反,要将祂的功德和公义理解为,唯独祂与所有地狱争战,并战胜它们,从而将地狱里的一切,同时将天堂里的一切恢复秩序。因为每个人都有来自地狱的灵人与他同在,以及来自天堂的天使;没有他们,一个人绝无可能过任何生活。若非地狱被主战胜,天堂恢复秩序,没有人能得救。
若非通过祂的人身,也就是说,通过凭祂的人身而与地狱争战,这种拯救是不可能实现的。由于主凭自己的能力做这一切,因而独自如此行,所以功德和公义唯独属于主。由于同样的原因,还是唯独祂才能征服与人同在的地狱;因为祂一次征服它们,就永远征服了它们。因此,人绝没有任何功德或任何公义;不过,当人承认,没有任何东西归于他自己,相反,一切都归于主时,主的功德和公义就归给他了。正因如此,唯独主使人重生;因为使人重生就是将地狱从他那里驱离,从而驱离来自地狱的邪恶和虚假,并植入天堂以取而代之,也就是植入爱之良善和信之真理,因为这些构成天堂。此外,通过与地狱的不断争战,主荣耀了祂的人身,也就是使它变成神性;因为正如人通过争战,就是试探的重生,主也通过争战,就是试探而得荣耀。因此,主的人身凭祂自己的能力所得的荣耀就是功德和公义;因为人由此而得救,事实上,主由此而永远征服众地狱。
这一点从圣言中论述主的功德和公义的经文明显看出来,如以赛亚书:
这从以东的波斯拉来,穿赤红衣服,能力广大、大步行走的是谁呢?就是我,是凭公义说话,以大能施行拯救的。你的服装为什么有红色,你的衣服为何像踹酒榨的呢?我独自踹酒榨,众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下,发烈怒将他们践踏;他们的血溅在我衣服上,并且污染了我一切的衣裳。因为报仇之日在我心中,我救赎之年已经来临。我四周张望,但没有人帮助;我诧异,没有人扶持。所以我自己的膀臂为我施行拯救,我自己的烈怒将我扶持。我发怒,踹下众民;又将他们的血倒在地上。这样,祂就作了他们的救主。(以赛亚书63:1-8)
众所周知,这些话论及主。祂的“衣服赤红”、“服装有红色”、“衣服像踹酒榨的”、“报仇之日”描述了祂与地狱的争战。祂“发怒将他们踹下”,结果“他们的血溅在祂衣服上”、祂“发烈怒将他们践踏,又将他们的血倒在地上”描述了祂对地狱的胜利,以及征服地狱。祂“独自踹酒榨”、“众民中无一人与祂同在”,以及祂“四周张望,但没有人帮助”,祂“诧异,没有人扶持”、祂“自己的膀臂为祂施行拯救”描述了主凭自己的能力做这些事。祂“能力广大、大步行走,以大能施行拯救”、“祂救赎之年已经来临”、“这样,祂就作了他们的救主”描述了拯救由此而来。
这一切事都属于公义,这一点从以赛亚书的其它经文看得更明显:
祂见无人拯救,无人代求,甚为诧异,就用自己的膀臂给祂施行拯救,以公义扶持自己。祂以公义为铠甲,以拯救为头盔,穿着报仇的衣服,披着热心如披外袍。(以赛亚书59:16, 17)
同一先知书:
我的公义临近,我的救恩发出,我的膀臂要审判万民;海岛都要等候我,倚赖我的膀臂。(以赛亚书51:5)
“给祂施行拯救、他们要倚赖的膀臂”是指祂自己的能力,祂凭自己的能力征服地狱,“膀臂”是指能力(参看4932, 7205节)。由此明显可知何为唯独属于主的公义和功德。
类似的话出现在该先知书的其它经文中:
谁从东方兴起一人,凭公义召那人来跟随祂,将列族交在祂面前,使祂管辖诸王呢?(以赛亚书41:2)
又:
我使我的公义临近,必不远离。我的救恩必不迟延。(以赛亚书46:13)
又:
耶和华以拯救为衣给我穿上,以公义为袍给我披上。(以赛亚书61:10)
诗篇:
我的口终日要述说你的公义和你的救恩,因我无从计算其数。我要提说你的公义;单提你的。求你不要离弃我,等我宣扬你的膀臂、你的能力。你的公义直达高处;行过大事的啊。(诗篇71:15, 16, 18, 19, 24)
耶利米书:
看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的苗裔;祂必掌王权、繁荣昌盛,在地上施行公平和公义。在祂的日子,犹大必得救,以色列也安然居住。。人要称祂的名字为:耶和华我们的义。(耶利米书23:5-6; 33:15-16)
但以理书:
已经定了七十个七,要赎尽罪孽,引进永义。(但以理书9:24)
唯独属于主的公义和功德就在于主征服众地狱,恢复天堂的秩序,荣耀祂的人身,以及对以爱和信来接受祂的人来说,由此而来的拯救,这一点从前面所引用的经文可以看出来。不过,人们若不知道来自地狱的灵人与一个人同在,并且他从这些灵人那里获得邪恶和虚假,以及来自天堂的天使也与他同在,他从这些天使那里获得良善和真理;不知道人的生命因此一方面与地狱相联,另一方面与天堂相联,也就是通过天堂与主相联;从而不知道人绝无可能得救,除非地狱被征服,天堂得以恢复秩序,一切以这种方式服从于主,就不会明白这个问题。
由此可见,为何主的功德良善是在天堂掌权的唯一良善,如前所述(9486节)。因为这种功德良善现在甚至也在于对地狱的不断征服和对忠信者的保护。这良善是主之爱的良善;因为主出于神性之爱而在世上进行争战并得胜。因为祂唯独凭通过得胜所获得的人身中的神性能力而为天堂和教会,进而为全人类而永远争战并得胜,由此拯救他们。这就得被称为“公义”的功德良善,因为公义的行为在于抑制企图毁灭人类的地狱,保护并拯救善人和忠信者。关于主在世时的争战或试探,可参看前文(1663, 1668, 1690, 1691e, 1737, 1787, 1812, 1813, 1820, 2776, 2786, 2795, 2803, 2814, 2816, 4287, 7193, 8273节);唯独主为人类而与地狱争战(1692e, 6574, 8159, 8172, 8175, 8176, 8273, 8969节)。
9807.“就是他的儿子”表从神性良善发出的神性真理。这从“儿子”的含义清楚可知,“儿子”是指真理(参看489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704节),在此是指从主的神性良善发出的神性真理,因为他们是亚伦的儿子,而作为大祭司的亚伦则代表神性良善方面的主,如刚才所示。“儿子”之所以表示真理,是因为就圣言的内义而言,一切都是属灵的;就灵义而言,“儿子”是指那些从主新生,从而拥有源于良善的真理之人,因此就从人抽象出来的意义而言,是指源于良善的真理本身。故这些真理就是圣言中“神的儿子”、“王的众子”、“天国之子”所表示的。他们也是新生或重生之子。此外,与一个重生之人,或从主新生的人同在的真理和良善就像出身于同一个父亲、在一个又宽又长的世系中的众家庭。有些家庭类似儿子和女儿,有些家庭类似孙子和孙女,有些家庭类似女婿和儿媳,因此类似许多不同程度、因而分为许多种类的关系。被如此排列的真理和良善就是“儿子”、“女儿”、“孙子”、“孙女”、“女婿”和“儿媳”,总之,就是各种不同程度、因而各种不同种类的关系在灵义上所表示的。我通过活生生的经历被指示,属灵的世代就以这种次序相继出现。同时,我被告知,与一个重生之人同在的真理和良善就处于这样一种次序,因为天上的天使社群就以这种方式被排列,而与一个人同在的真理和良善则对应于这些社群。因此,其真理和良善拥有这种对应关系的人就是最小形式的天堂(9279节)。
人若知道“儿子”表示真理,“女儿”表示良善,就能明白圣言中的许多奥秘,尤其预言部分的奥秘;否则,这些奥秘就会隐藏起来。例如,他能明白“人子”具体表示什么,主在圣言中经常自称“人子”;“人子”表示从祂的神性人身发出的神性真理,这一点从祂被如此称呼的经文明显看出来。我在此引用这些经文,好同时确认“儿子”表示真理;如约翰福音:
群众对耶稣说,你怎么说人子必须被举起来呢?这人子是谁呢?耶稣回答他们说,光在你们中间还有不多的时候,应当趁着有光行走,免得黑暗临到你们;你们应当趁着有光,信从这光,使你们成为光明之子。(约翰福音12:34-36)
从这些话明显可知,“人子”与“光明”所表相同;因为当群众问“这人子是谁”时,主回答说,祂就是他们当信从的光。这“光”表示神性真理(参看9548, 9684节所提到的地方),因此,“人子”也表示神性真理。
路加福音:
人为人子恨恶你们,你们就有福了。(路加福音6:22)
“为人子”是指为从主发出的神性真理的缘故;神性真理就是对主的信和爱的一切;为此而被“恨恶”是“有福的”。同一福音书:
日子将到,那时你们渴望看见人子日子中的一天,却不得看见。那时人将要对你们说,看哪,在这里!或说,看哪,在那里!你们不要离去,也不要寻找!(路加福音17:22, 23)
“渴望看见人子日子中的一天”表示渴望看见真正属神的真理状态之一。此处论述的主题是教会的结束,这时信不复存在,因为没有了仁;在这种时候,一切真正属神的真理都将消亡。由于“人子”表示神之真理,故经上说“那时人将要对你们说,看哪,在这里!或说,看哪,在那里!你们不要寻找”,这话是指着从主发出的神之真理说的,而不是指主自己说的。
又:
人子来的时候,在世上找得到信吗?(路加福音18:8)
也就是说,当神之真理从天上被揭示时,它不会被人相信。“人子”在此也指神之真理方面的主,或从主发出的神之真理,主的降临就是教会结束时神之真理的揭示。
马太福音:
闪电从东边发出,直照到西边。人子降临,也要这样。那时,兆头要显现,地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:27, 30)
“人子的降临”表示时代完结,也就是教会结束时神之真理的揭示;“那时都要哀哭的地上众支派”是指整体上源于主、因而献给主的信与爱的一切真理与良善;“祂要驾的天上的云”是指圣言的字义;“有能力,有大荣耀”是指内义,圣言的至内层唯独论述主(对这些话进一步的解释,可参看4060节)。
类似的话出现马太福音的别处:
我告诉你们,从今以后,你们要看见人子,坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临。(马太福音26:64)
路加福音:
从今以后,人子要坐在神权能的右手边。(路加福音22:69)
“人子”表示从主发出的神性真理;“坐在权能的右手边”表示祂拥有全能,因为神性良善通过神性真理拥有全能;经上说“从今以后,你们要看见人子”表示当主在世征服地狱,使地狱和天堂里的一切恢复秩序,那些以信和爱接受祂的人由此能得到拯救时,神性真理将处于自己的全能之中(参看9715节)。“坐在右手边”表示全能(参看3387, 4592, 4933e, 7518, 8281, 9133节);良善通过真理拥有一切能力(参看6344, 6423, 8304, 9327, 9410, 9639, 9643节);神性能力本身在于神性真理(6948节);“人子所驾的云”,也就是将要“降临”的神性真理是指文字上的圣言(参看创世记18章序言,4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8443, 8781节);“荣耀”是指神性真理本身,就是诸如存在于圣言的内义中的那种(参看创世记18章,4809, 5922, 8267, 9429节)。
由此可见下面这些话表示什么:
我又观看,见有一片白云,云上坐着一位好像人子,头上戴着金冠冕。(启示录14:14)
但以理书:
我在夜间的异象中观看,见有一位像人子的,驾着天云而来。(但以理书7:13)
约翰福音:
父赐给祂行审判的权柄,因为祂是人子。(约翰福音5:27)
一切审判皆通过真理来行使,或说行审判的基础就是真理,这解释了为何经上说“赐给主行审判的权柄,因为祂是人子”;如前所述,“人子”是指神性真理;这真理是从“父”发出的,而“父”是指神性良善(2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。“行审判”取决于神性真理,这一事实解释了为何经上说“人子来的时候,要坐在祂荣耀的宝座上” (马太福音19:28; 25:31);“人子要照各人的行为报应各人”(马太福音16:27)。
马太福音:
那撒好种的就是人子;田地就是世界;好种就是天国之子;稗子就是那恶者之子。(马太福音13:37, 38)
“好种”是指神之真理,故经上说“那撒好种的就是人子”;“天国之子”是指天堂和教会里的神之真理,因为“(儿)子”是指真理(参看489, 491, 533, 1147, 2623节),在反面意义上是指虚假,也就是“那恶者之子”;“天国”是指天堂,也指教会。
约翰福音:
除了从天降下仍旧在天的人子,没有人升过天。(约翰福音3:13)
从这些话明显可知,“人子”表示存在于天堂中的神性真理;这真理是从那里降下来的,故会升上去,因为没有人能升入天堂,除非神性真理从天堂降到祂那里;流注是从神起始的,而不是反过来。由于主就是这真理,所以祂自称“在天的人子”。马太福音:
人子却没有枕头的地方。(马太福音8:20)
此处“人子”表示神性真理;“没有枕头的地方”表示那时任何地方,或任何人那里都没有神性真理的位置。
人子将要受害并被处死(马太福音17:12, 23; 20:18; 26:2, 24, 45; 马可福音8:31; 9:12, 31等),意味着这就是神性真理受到的对待,因此也是主所受到的对待,因为主是神性真理本身,祂自己在下列经文中所教导了这一点:
我就是道路、真理、生命。(约翰福音14:6)
耶利米书:
必无人住在那里,也无人的任何儿子在其中寄居。(耶利米书49:18, 33)
耶利米书:
无人居住在城邑,无人的任何儿子经过它们。(耶利米书51:43)
人若不不知道圣言的灵义,就会以为此处的“城”是指城市,“人”和“人的儿子”是指一个人和一个儿子;并且城市变得如此荒凉,以至于将无人住在那里;但就真理的教义而言,这些话描述的是教会的状态;因为“城”是指教会的教义事物(402, 2449, 3216, 4492, 4493节);“人”是指与良善结合的教会的真理本身(3134, 7716, 9007节);“人的儿子”因此表示真理。
由于“人子”表示从主发出的神性真理,而神性真理也通过先知被揭示,所以先知也被称为“人的儿子”(如但以理书8:17; 以西结书2:1, 3, 6, 8; 3:1, 3, 4, 10, 17, 25; 4:1, 16; 8:5, 6, 8, 12, 15; 12:2, 3, 9, 18, 22, 27; 以及其它许多经文)。
在圣言中,大多数表述也有一个反面意义,“人的儿子”的含义也是如此,“人的儿子”在反面意义上是指与真理对立的虚假,如以赛亚书:
你是谁,竟怕那必死的人,怕那要得草的人的儿子?(以赛亚书51:12)
“得草的人的儿子”是指产生虚假的记忆知识。诗篇:
你们不要倚靠首领,不要倚靠人的儿子,他没有救恩。(诗篇146:3)
“首领”是指首要真理(2089, 5044节),因而在反面意义上是指首要虚假;而“人的儿子”是指虚假本身。
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