WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

9714.“你要作祭坛”表主和对祂的敬拜的一个代表。这从“祭坛”的含义清楚可知。用于燔祭和祭物的“祭坛”是指主的一个代表；由于“燔祭和祭物”表示构成对主的敬拜的一切，所以祭坛也是对主的敬拜的一个代表。倒不是说通过燔祭和祭物来敬拜主，而是说通过它们所代表的东西，即爱的属天事物和信的属灵事物来敬拜主(参看922, 923, 1823, 2180, 2805, 2807, 2830, 3519, 6905, 8680, 8936节)。
　　有两样东西用来代表主的神性人身，即圣殿和祭坛。主自己在约翰福音教导，圣殿代表这人身：
　　耶稣说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。耶稣是指着他身体之殿说的。(约翰福音2:19, 21)
　　祭坛同样代表这人身，这一点也可从主自己的话看出来，在马太福音，祂论到圣殿，同时论到祭坛说：
　　你们无知、瞎眼，因为你们说，凡指着殿起誓的，这算不得什么。只是凡指着殿中金子起誓的，他就成了欠债的。什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？凡指着坛起誓的，这算不得什么。只是凡指着坛上礼物起誓的，他就成了欠债的。你们无知、瞎眼，什么是大的？是礼物呢？还是叫礼物成圣的坛呢？所以人指着坛起誓，就是指着坛和坛上一切所有的起誓。人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓。人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:16-22)
　　由此明显可知，正如殿代表主的神性人身，坛也是如此；论及坛的话与论及殿的话是一样的，即：使坛上的礼物成圣的，是坛。这表明，祭坛是一个渠道，其它事物通过这个渠道而成圣；因此，它也是主的神性人身，就是一切神圣之源头的一个代表。不过，祭坛代表神性良善方面的主；而圣殿则代表神性真理，因而天堂方面的主，因为从主发出的神性真理构成天堂。这解释了为何主论到殿说：“人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓”，接着又说：“人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓”。“神的宝座”是指从主发出的神性真理，因而是指天堂；而“那坐在上面的”是指主(5313节)。圣殿所代表的，也由圣所来代表；那里神性真理方面的主就是柜子里面的“法版”(9503节)。
　　祭坛因代表神性良善方面的主，故是真正的至圣，并使凡触着它的都成为圣；这一点从下面出埃及记的经文可以看出来，在那里，经上说：
　　要洁净坛七天，使坛成圣，坛就成为至圣。凡触着坛的都成为圣。(出埃及记29:37)
　　这就是“坛上必有常常烧着的火，不可熄灭”的原因(利未记6:13)；这火是取自香炉的火，而非来自其它源头(利未记10:1-6)；因为“祭坛的火”表示主的神性之爱的神性良善(5215, 6314, 6832, 6834, 6849节)。
　　祭坛是主的一个代表，这一点从以下诗篇中的经文明显看出来：
　　求你发出你的亮光和真实，好引导我，带我到你的圣山，到你的居所。
　　求你用你的亮光和真理引导我，带我到你的圣山，到你的居所。我就进到神的祭坛，到神那里。(诗篇43:3, 4)
　　又：
　　耶和华啊，我要洗手表明无辜，才环绕你的祭坛。(诗篇26:6)
　　至于祭坛是对主的敬拜的一个代表，这从下列经文明显看出来：
　　基达的所有羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公羊要供你使用；在我坛上必蒙悦纳。(以赛亚书60:7)
　　耶利米哀歌：
　　耶和华丢弃自己的祭坛，憎恶自己的圣所。(耶利米哀歌2:7)
　　“丢弃祭坛”表示废除来自爱之良善的敬拜主的代表；“憎恶圣所”表示废除来自信之真理的敬拜主的代表。
　　以西结书：
　　你们的祭坛必被拆毁，我也要将你们的骸骨抛散在你们祭坛的四围。你们的祭坛必然荒废，变得凄凉，你们的偶像要打碎，不复存在。(以西结书6: 4-6)
　　“拆毁、荒废、凄凉的祭坛”表示属于代表性敬拜的事物将要如此毁灭。以赛亚书：
　　祂叫祭坛上所有的石头都变为散落灰石的时候，雅各的罪孽才得赦免。(以赛亚书27:9)
　　“散落灰石”表示关于敬拜的一切真理。
　　同一先知书：
　　当那日，人必仰望造他的主，眼目重看以色列的圣者。他必不仰望祭坛，就是自己手所筑的，也不重看自己指头所造的。(以赛亚书17:7, 8)
　　“自己手所筑、自己指头所造的祭坛”表示出于人自己的聪明的敬拜。
　　何西阿书：
　　以法莲为犯罪增添祭坛。(何西阿书8:11)
　　“为犯罪增添祭坛”表示发明毫无价值的敬拜形式。又：
　　荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。(何西阿书10:8)
　　这描述了邪恶和虚假将进入并构成敬拜。
　　以赛亚书：
　　当那日，在埃及中间必有为耶和华筑的一座坛。(以赛亚书19:19)
　　“为耶和华筑的一座坛”表示对主的敬拜。
　　由于本章所描述的祭坛是轻便可移动的，所以它是用皂荚木造的，并且还包上铜。但在原地永远保持不动的祭坛则是要么用泥土，要么用未凿过的石头筑成的。用泥土所筑的祭坛是出于爱之良善敬拜主的首要代表；而用未凿过的石头所筑的祭坛则是出于信之良善和真理而敬拜的代表(8935, 8940节)。然而，此处所描述的这种轻便可移动的祭坛是出于爱之良善敬拜主的代表；这就是为何它用皂荚木来作，并包上铜。
　　

10152.“也要使亚伦和他的儿子分别为圣，给我供祭司的职分”表就拯救的工作而言，在这两层天堂中的主的一个代表。这从“亚伦”、“亚伦的儿子”和“祭司的职分”的代表清楚可知：“亚伦”是指属天良善方面的主(参看9806, 9946, 10068节)；“亚伦的儿子”是指属灵良善方面的主(10017, 10068节)，因而是在两层天堂里面，就是高层天堂和低层天堂里面（因为无论你说属天良善，还是说属天国度，或高层天堂，都是一回事；无论你说属灵良善，还是说属灵国度，或低层天堂，也都是一回事；关于高层天堂和低层天堂，可参看刚才的说明10150, 10151节）；“祭司的职分”是指主的拯救工作(9809, 10017节)。由此明显可知“使亚伦和他的儿子分别为圣，给耶和华供祭司的职分”表示就拯救的工作而言，在这两层天堂中的主的一个代表。
　　在此可以就主的拯救工作多说几句。在教会，众所周知，主是人类的救主和救赎主，但很少有人知道当如何理解这句话。那些处于教会外在的人以为主用自己的宝血救赎了这个世界，也就是人类，他们将主的宝血理解为祂在十字架上的受难。但那些处于教会内在的人却知道，没有人是靠主的宝血得救的，只有靠照主的圣言所教导的信与仁的诫命的生活。那些处于教会至内在的人则将主的宝血理解为从祂发出的神性真理，将十字架受难理解为主所经历的最后试探，祂通过这最后的试探完全征服地狱，同时荣耀祂的人身，也就是使它变成神性，由此救赎和拯救所有允许自己通过照祂的圣言所教导的信与仁的诫命生活而重生的人。此外，天上的天使照内义来理解圣言，而“主的宝血”在内义上用来表示从主发出的神性真理(4735, 5476, 6978, 7317, 7326, 7850, 9127, 9393, 10026, 10033节)。
　　但没有人知道人类如何被神性通过征服地狱和荣耀祂的人身而被拯救 和救赎，除非他知道每个人都来自天堂的天使和来自地狱的灵人与他同在，并且除非这些天使和灵人不断与人同在，否则此人无法思考或意愿任何事；因此，就其内层而言，人要么在来自地狱的灵人的统治之下，要么在来自天堂的天使的统治之下。一旦知道这一切，就能明白，若非主完全征服地狱，将地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序，没有人能得救。若非主将祂的人身变成神性，并通过如此行而为自己获得永远掌管地狱和天堂的神性能力，同样没有人能得救；因为没有神性能力，地狱和天堂都不能保持在秩序中。能使任何事物存在的能力必是永恒的，以便这个事物能持续存在，因为持续存在就是永恒存在。
　　被称为“父”的神性本身若没有被称为“子”的神性人身，就无法完成拯救的工作，因为没有神性人身的神性本身无法抵达一个人那里，甚至无法抵达一位天使那里，因为人类已经完全远离了神性。当最终不再有任何信，也不再有任何仁时，这种情况就会属生。因此，那时主就降世恢复一切事物，如此行凭的是祂的人身，由此通过人们从主所获得的对主的信和爱而拯救和救赎他们。事实上，主能阻止这些人下地狱，免受永恒的诅咒，但无法阻止那些弃绝从祂获得并回献给祂的信和爱之人，因为这些人弃绝救恩和救赎。
　　神性本身通过神性人身实现这一切，这一点从圣言中的大量经文清楚看出来，如在神性人身，也就是神的儿子被称为耶和华的右手和膀臂的经文中；在经上说主拥有天上地上一切权柄的经文中。主被称为“耶和华的右手和膀臂”(参看10019节)；祂拥有天上地上一切的权柄(参看10089节)。主凭神性人身征服地狱，将地狱和天堂里的一切事物都恢复秩序，同时荣耀了祂的人身，也就是将它变成神性（参看9528, 9715, 9809, 9937, 10019节提到的地方）；被称为“父”的神性本身通过神性人身实现这一切，这一点明显可见于约翰福音：
　　太初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；万物都是藉着祂造的，凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:1-3, 14)
　　此处很明显，神性人身方面的主就是那在此被称为“圣言”的，因为经上说“圣言成了肉身”。又：
　　从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
　　又：
　　你们从来没有听见父的响声，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
　　又：
　　我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。人看见了我，就是看见了父。(约翰福音14:6-7, 9)
　　马太福音：
　　除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)
　　由此可见何为拯救和救赎的工作，这工作是通过祂的神性人身实现的。