史威登堡神学著作
WH2.在圣言的预言部分,经上多次提到马,但迄今为止,没有人知道“马”表示理解力,“骑马的”表示一个去理解的人;这或许是因为“马”在灵义上,因而在圣言中表示这种事物,显得既奇怪又不同寻常。然而,事实就是如此,这一点可从圣言中的许多经文明显看出来,我在此只引用少许。以色列的预言论到但说:
但必作道上的蛇,路中的箭蛇,咬伤马蹄,使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18)
没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么,除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么;然而,谁都知道其中隐含着某种属灵事物;至于每一个事物表示什么,可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节),那里解释了这个预言。哈巴谷书:
神啊,你乘在马上,你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)
显然,在这段经文中,“马”表示某种属灵事物,因为这些话是指着神说的。否则,神“乘在马上”,并“乘马践踏海”会是什么意思呢?撒迦利亚书:
当那日,马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)
同一先知书:
耶和华说,到那日,我必使一切马匹惊惶,使骑马的颠狂;我必张开眼睛看顾犹大家,使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)
这段经文论述了教会的荒凉,当不再明白任何真理时,这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述;否则,“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢?这与教会能有什么关系呢?约伯记:
神使她忘记智慧,也没有把聪明赐给她;她几时把自己举到高处,就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)
“马”在此表示理解力,这是显而易见的。同样在诗篇,经上说神:
乘驾真理的话。(诗篇45:4)
另外还有其它许多经文。此外,若不知道“战车”表示什么,“以利亚和以利沙”代表什么,谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”?又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”?因为以利沙对以利亚说:
我父啊,我父啊,以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)
约阿施王对以利沙说:
我父啊,我父啊,以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)
论到少年人以利沙时,经上说:
耶和华开了少年人以利沙的眼目,就看见了,看哪,满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)
以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”,是因为他们两人都代表圣言方面的主,“战车”表示取自圣言的教义,“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主,可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节);“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。
9594.“你要作居所”表第二层或中间天堂。这从“居所”的含义清楚可知,“居所”当论及神性时,是指天堂,尤指中间或第二层天堂。众所周知,天堂有三层,即:至内层、中间层和最低层,或说第三层、第二层和第一层。所有这些天堂都由帐幕来代表:法版所在的柜子代表至内层或第三层天堂;脸饼或陈设饼的桌子和灯台所在的居所代表中间层或第二层天堂;院子代表最低层或第一层天堂。天堂有三层的原因是,人里面有三个层级(因为死后成为天使的人构成天堂;天使并非来自其它源头,天堂也并非来自其它源头)。人生命的至内层级是为至内层天堂而存在的,其生命的中间层级是为中间天堂而存在的;最低层则是为最低层天堂而存在的。由于人就是这样,或就是如此形成的,并且天堂来自人类,所以天堂有三层。
人里面的生命的这三个层级是按连续阶段打开的。第一个层级通过照公平和公义生活而打开;第二个层级通过照取自圣言的信之真理,以及随之照对邻之仁的良善生活而打开;第三个层级则通过照相爱的良善和对主之爱的良善而打开。这些美德是手段,人里面生命的这三个层级,因而他里面的三层天堂按连续阶段通过它们打开。不过,要知道,一个人越远离生活中的良善,趋向生活中的邪恶,这些层级就越关闭,也就是说,他里面的天堂就越关闭;因为正如生活中的良善打开它们,生活的邪恶则关闭它们。正因如此,凡沉浸于邪恶的人都在天堂之外,因而在地狱中。还要知道,由于如前所述,天堂照着一个人生活中的良善而在他里面相继打开,所以在有些人里面,第一层天堂打开了,第二层天堂没有打开;在有些人里面,第二层天堂打开了,第三层天堂没有打开;第三层天堂只在那些处于源于对主之爱的生活良善之人里面打开。一个人就是一个最小形式的天堂,他照着天堂和世界的形像而被造(参看9279节所提到的地方)。
因此,有一个至内层天堂由法柜来代表,它是前一章论述的主题;有一个中间天堂由居所来代表,它是本章论述的主题;还有一个最低层天堂由院子来代表,它是下一章论述的主题。天堂被称为“神的居所”是由于以下事实:主的神性住在那里;因为构成天堂的,正是从主的神性良善发出的神性真理,事实上,这真理将生命赋予那里的天使。由于主与天使同住在来自祂自己的事物中(9338e节),所以天堂被称为“神的居所”,天使或天使社群是发自神性良善的神性真理本身的接受者,这神性真理本身也被称为祂的“居所”;如在下列经文:
求你发出你的亮光和真理;让它们引导我,带我到你的圣山,到你的居所;我就走到神的祭坛,到神那里。(诗篇43:3-4)
诗篇:
有一道河,它的支流使神的城,就是至高者的圣所欢喜。(诗篇46:4)
又:
他们亵渎你名的居所于地。(诗篇74:7)
又:
耶和华啊,你的居所何等可爱!(诗篇84:1)
从主的神性人身发出的神性事物尤其被称为祂的“居所”,天堂本身由此而被称为祂的“居所”,这一点也明显可见于诗篇:
他怎样向耶和华起誓,向雅各的大能者许愿,我不容我的眼睛睡觉,直等我为耶和华觅得地方,为雅各的大能者找到居所。看哪,我们听说祂在以法他,我们在森林的田野里找到祂;我们要进祂的居所。(诗篇132:2, 4-7)
“雅各的大能者”是指主的神性人身(6425节);找到祂的地方,即“以法他”是指祂出生所在的伯利恒(创世记35:19; 48:7; 弥迦书5:2; 马太福音2:4-6);“森林的田野”是指构成外邦人当中的教会的良善。
以西结书:
他们必住在我赐给我仆人雅各的地上。他们和他们的子孙,并子孙的子孙,都永远住在那里。我的仆人大卫必永远作他们的首领。并且我要与他们立平安的约;它必作与他们所立的永约。我也要在他们中间设立我的圣所,直到永远。我的居所必在他们中间。(以西结书37:25-27)
“必作他们首领的大卫”表示主(1888节);“圣所”表示主的神性人身,因为神圣的一切皆来自祂,或说祂是一切神圣的源头(3210, 9229节);因此,祂的“居所”表示主所在的天堂和教会。
耶利米书:
耶和华如此说,看哪,我必带回雅各被掳去的帐棚,也必顾惜他的居所。城必建造在山丘上。(耶利米书30:18)
“带回雅各被掳去的帐棚”表示恢复被毁坏的外在教会的良善和真理;“必顾惜他的居所”表示恢复内在教会的真理,“必建造在山丘上的城”表示关于真理的教义(2449, 2943, 3216, 4492, 4493节)。
至于主以哪种方式住在众天堂,这一点从前面关于主的说明可以看出来,即:主的神性人身是太阳,这太阳是天堂里的热和光的源头。从显为太阳的主发出的热是爱,而光是信。主由此而与那些从祂接受爱之良善和信之真理的人同住,而爱之良善和信之真理就是生命的热和光;祂同在的程度则取决于他们接受的程度。
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