史威登堡神学著作

白马 #2

WH2.在圣言的预言

WH2.在圣言的预言部分,经上多次提到马,但迄今为止,没有人知道“马”表示理解力,“骑马的”表示一个去理解的人;这或许是因为“马”在灵义上,因而在圣言中表示这种事物,显得既奇怪又不同寻常。然而,事实就是如此,这一点可从圣言中的许多经文明显看出来,我在此只引用少许。以色列的预言论到但说:

但必作道上的蛇,路中的箭蛇,咬伤马蹄,使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么,除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么;然而,谁都知道其中隐含着某种属灵事物;至于每一个事物表示什么,可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节),那里解释了这个预言。哈巴谷书:

神啊,你乘在马上,你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然,在这段经文中,“马”表示某种属灵事物,因为这些话是指着神说的。否则,神“乘在马上”,并“乘马践踏海”会是什么意思呢?撒迦利亚书:

当那日,马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书:

耶和华说,到那日,我必使一切马匹惊惶,使骑马的颠狂;我必张开眼睛看顾犹大家,使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉,当不再明白任何真理时,这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述;否则,“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢?这与教会能有什么关系呢?约伯记:

神使她忘记智慧,也没有把聪明赐给她;她几时把自己举到高处,就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力,这是显而易见的。同样在诗篇,经上说神:

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外,若不知道“战车”表示什么,“以利亚和以利沙”代表什么,谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”?又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”?因为以利沙对以利亚说:

我父啊,我父啊,以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说:

我父啊,我父啊,以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时,经上说:

耶和华开了少年人以利沙的眼目,就看见了,看哪,满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”,是因为他们两人都代表圣言方面的主,“战车”表示取自圣言的教义,“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主,可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节);“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。  

属天的奥秘 #9372

9372.“祂对摩西

9372.“祂对摩西说”表总体上关于圣言的事。这从“摩西”的代表和“祂说”含义清楚可知:“摩西”是指圣言,如下文所述;“祂说”包含本章接下来的话,因而是指总体上涉及圣言的事(参看9370节)。摩西代表圣言,这一点从前面关于摩西的说明可以看出来(如创世记18章,以及4859e, 5922, 6723, 6752, 6771, 6827, 7010, 7014, 7089, 7382, 8601, 8760, 8787, 8805节)。此处摩西代表总体上的圣言,因为接下来经上指着他说:“惟独摩西可以走近耶和华”(24:2),而且他被从云中呼召,进入云中上山(24:16, 18)。
  在圣言中,有许多人代表神之真理,或圣言方面的主;但他们当中主要的是摩西、以利亚、以利沙和施洗约翰。摩西如此代表的事实可见于刚才所提到的解释;以利亚和以利沙如此代表的事实可见于创世记18章的序言,以及2762和5247e节;施洗约翰如此代表的事实从他是那“要来的以利亚”明显看出来。人若不知道施洗约翰代表圣言方面的主,就不可能知道新约中关于祂所说的一切话包含并表示什么。因此,为了揭开这个奥秘,同时也为了表明当主变形像时所看见的以利亚和摩西表示圣言,在此引用经上关于施洗约翰的记载,如马太福音中的这些话:
  约翰的使者走了以后,耶稣就开始讲论约翰说,你们从前出去到旷野是要看什么呢?要看风吹动的芦苇吗?你们出去到底是要看什么?要看穿细软衣服的人吗?看哪,那穿细软衣服的人是在王宫里。你们出去究竟是要看什么?先知吗?我告诉你们:是的,他比先知大多了。他就是经上所记的:看哪,我要差遣我的使者在你面前,他要在你前面预备你的道路。我实在告诉你们:凡妇人所生的当中,没有一个兴起来大过施洗约翰的;然而天国里最小的比他还大。因为众先知和律法说预言,到约翰为止。你们若肯领受,这人就是那将要来的以利亚。有耳可听的,就应当听!(马太福音11:7-15; 以及路加福音7:24-28)
  没有人知道当如何理解这些话,除非他知道这约翰代表圣言方面的主,还从内义知道约翰所在的“旷野”表示什么,以及“风吹动的芦苇”、“王宫里的细软衣服”表示什么,然后知道“他比先知大多了”、“凡妇人所生的当中,没有一个大过他的,然而天国里最小的比他还大”,最后他是“以利亚”表示什么。因为没有某种更深层次的含义,这一切话听上去只是一种对比,没有什么分量。
  不过,当把约翰理解为对圣言方面的主,或一个代表圣言的人时,这一一切听上去就截然不同了。“约翰所在的犹大旷野”表示当主降世的时候,圣言所在的状态,即它在“旷野”,也就是说,它所处的模糊如此如此之大,以致主根本不被承认,人们对祂的天国也是一无所知,即便众先知都预言过祂和祂的天国,说这天国必存到永远。“旷野”表示这种模糊(参看2708, 4736, 7313节)。因此,当圣言被随意解释时,它被比作“风吹动的芦苇”;因为就内义而言,“芦苇”是指最末和最低层的真理,就是诸如文字上的圣言的那种。
  他们不“看穿细软衣服的人。看哪,那穿细软衣服的人是在王宫里”表示最低层或文字上的圣言在世人看来晦涩粗糙、枯燥乏味,但内义上的圣言却柔和、发光。这些话表示这些事,这一点从“衣服”的含义明显看出来,“衣服”是指真理(2132, 2576, 4545, 4763, 5248, 6914, 6918, 9093节);因此,天使都照着与他们同住的源于良善的真理而穿着细软、发光的衣服(5248, 5319, 5954, 9212, 9216节);这一点也可从“王宫”的含义明显看出来,“王宫”是指天使所住的地方,在普遍意义上是指天堂。因为“宫(houses,即房屋或家)”凭良善而被如此称呼(2233, 2234, 3128, 3652, 3720, 4622, 4982, 7836, 7891, 7996, 7997节);“王”论及真理(1672, 2015, 2069, 3009, 4575, 4581, 4966, 5044, 6148节)。因此,天使凭他们从主接受真理而被称为“天国之子”、“王的儿子”,以及“王”。
  “你们出去究竟是要看什么?先知吗?我告诉你们:是的,他比先知大多了”、“凡妇人所生的当中,没有一个兴起来大过施洗约翰的”表示圣言比世上的任何教义都要大,比世上的任何真理都要大。因为就内义而言,“先知”表示教义(2534, 7269节),“妇人所生的”是指真理(489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3704, 4257节)。
  “天国里最小的比他还大”表示内在意义上或诸如存在于天堂中的圣言在级别上高于外在意义上或诸如存在于世上,就是施洗约翰所教导的圣言;在天堂所感知到的圣言拥有如此大的智慧,以致它超越人类的一切理解。“众先知和律法说预言,到约翰为止”表示关于主和祂降临的预言,以及当主降世时,主及其国度的代表性事物都结束了。
  他“是那将要来的以利亚”表示约翰和以利亚一样代表圣言;这一点也由马太福音中的这些话来表示:
  门徒问耶稣,文士为什么说,以利亚必须先来。耶稣回答说,以利亚的确先来,并要复兴万事。只是我告诉你们,以利亚已经来了,人却不认识他,竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。门徒这才明白耶稣对他们所说的,是指着施洗的约翰。(马太福音17:10-13)
  “以利亚已经来了,人却不认识他,竟任意待他”表示圣言的确教导他们,主将要到来,但他们仍不愿正确理解这一点;而是照着支持他们自己的统治来解释它,由此消灭了它里面属于神的事物。“人子也将要这样受他们的害”表示神之真理本身的遭遇差不多也是这样。“人子”是指神之真理方面的主(参看2803, 2813, 3704节)。
  由此明显可知当如何理解玛拉基书中关于约翰的预言:
  看哪!耶和华大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亚到你们那里去!(玛拉基书4:5)
  此外,在马太福音,经上还以施洗约翰所穿的“衣服”和所吃的“食物”来描述最低层,或诸如世人所看到的外在形式上的圣言:
  施洗的约翰在犹太的旷野传道,这约翰身穿骆驼毛的衣服,腰束皮带,他的食物是蝗虫、野蜜(即田野的蜂蜜)。(马太福音3:1, 4)
  在列王纪,经上指着以利亚所说的,差不多一样:
  他是个多毛的人,腰束皮带。(列王纪下1:8)
  当论及圣言时,“衣服”或一件衣服表示圣言里最低层形式上的神之真理;“骆驼毛”表示诸如圣言中世人所看到的那种记忆真理;“皮带”表示将一切内层事物联系起来并保持在秩序中的外在纽带;“食物”表示源于从圣言所获得的真理和良善的认知或知识的属灵滋养;“蝗虫”表示最低层或最一般的真理;“野蜜”表示它们的愉悦。
  “衣服”和“食物”的这些含义来源于来世的代表。在那里,所有人都照着源于良善的真理而穿衣,那里的食物也照着对获得知识和智慧的渴望来表现。正因如此,“衣服”或一件衣服表示真理,这从上面的引文可以看出来;而“食物”表示属灵的滋养(3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5576, 5579, 5915, 8562, 9003节);“腰带”表示将内层事物聚拢起来并将它们保持在自己里面的一种纽带(9341e节);“皮”表示外在之物(3540节);因此,“皮带”表示一种外在纽带;“毛”表示最低或最一般的真理(3301,5569-557节);“骆驼”表示总体上的记忆知识(3048, 3071, 3143, 3145, 4156节);因此,“骆驼毛”表示从圣言所获得的真正的记忆知识;“蝗虫”表示滋养最外层的真理(7643e节);“蜂蜜”表示它的愉悦(5620, 6857, 8056节)。它之所以被称为“野蜜”或“田野的蜂蜜”,是因为“田野”表示教会(2971, 3317, 3766, 7502, 7571, 9139, 9295节)。人若不知道所表示的这类事物,就绝无可能知道为何以利亚和约翰穿这样的衣服;然而,凡圣言持守正确观念的人都会想到,这些事物或这样的衣服表示这些先知所特有的某种事物。
  施洗约翰因代表圣言方面的主,故在谈到作为圣言本身的主时,也说自己不是以利亚,也不是先知,他不配给主解鞋带,如在约翰福音:
  太初有圣言,圣言与神同在,圣言就是神。圣言成了肉身,住在我们中间;我们也见过祂的荣光。犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人问约翰他是谁?他就承认,并不否认,我不是基督。他们又问他说,那么,是什么呢?你是以利亚吗?他说,我不是。你是那先知吗?他回答,不是。于是他们对他说,你到底是谁?他说,我就是旷野里呼喊者的声音,修直主的道路,正如先知以赛亚所说的。于是,他们就说,你既不是基督,不是以利亚,也不是那先知,为什么施洗呢?约翰回答,我是用水施洗,但有一位站在你们中间,是你们不认识的。就是那在我以后来的,祂在我以前,我给祂解鞋带也不配。当他看见耶稣时,就说,看哪,神的羔羊,除去世人的罪的。这就是我曾说,有一个人在我以后来,反成了在我以前的,因祂本来先于我。(约翰福音1:1, 14, 19-30)
  从这些话明显可知,当约翰谈到作为神之真理本身,或圣言的主自己时,他说,他自己什么都不是;因为当光本身出现时,阴影消失了,也就是说,当形像或源头本身出现时,代表就消失了。代表只关注他们所代表的东西,即圣物和主自己,不管代表它们的这个人是谁(参看665, 1097e, 1361, 3147, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节)。人若不知道光一出现,代表就像阴影一样消失,就不可能知道为何约翰说,他不是以利亚,也不是先知。
  由此可见当主变形像时,在荣光里显现的摩西和以利亚表示什么;那时,他们同主说话,谈论主去世在耶路撒冷将要成的事(路加福音9:29-31)。也就是说,他们表示圣言:“摩西”代表圣言的历史部分,“以利亚”代表圣言的预言部分;圣言在内义上所论述的主题,处处都是主,以及祂降世,离世。这解释了为何经上说“摩西和以利亚在荣光里显现”,因为“荣光(或荣耀)”是指圣言的内在意义,而“云”是指它的外在意义(参看创世记18章序言, 以及5922, 8427节)。
  

属天的奥秘 #5321

5321.“又叫约瑟

5321.“又叫约瑟坐副车”表一个外在标志,即属灵层的属天层是良善与真理的一切教义的源头。这从“车”的含义清楚可知,“车”是指良善与真理的教义,如下文所述;因此,他叫“约瑟坐车”是一个标志,表示属灵层的属天层是该教义的源头。这些话与之前法老所说的话有关,即:你可以掌管我的家,我的民都必与你亲嘴,惟独在宝座上我比你大(41:40)。“约瑟”之所以表示涉及良善与真理的教义,是因为“约瑟”代表主的神性属灵层(参看3971, 4669节),因而代表从主的神性人身发出的神性真理(4723, 4727节),属灵层的属天层就来自这神性真理。关于良善与真理的一切教义皆来自这一源头,即源于属灵层的属天层。这是因为就真正意义而言,主就是教义本身;事实上,教义的一切细节皆从祂发出,教义的一切细节皆论述祂。因为一切教义皆论述爱之良善和信之真理;这些来自主,或主是这些的源头,故主不仅在它们里面,而且在真正意义上就是这二者。由此明显可知,论述良善与真理的教义唯独论述主;它从主的神性人身发出。
  若不通过神性人身,也就是通过圣言,根本没有任何教义从神性本身发出;就至高意义而言,圣言就是来自主的神性人身的神性真理。直接从神性本身发出之物,就连至内在天堂的天使也不理解,因为它是无限的,因而超越一切理解力,甚至超越天使的理解力。不过,他们能理解从主的神性人身发出之物,因为它论述作为一个神性人的神,从祂的人身能对作为神性人的神形成某种观念。无论对这人身形成何种观念,只要它是从纯真的良善流出的,并且存在于仁之良善里面,就是可悦纳的。这就是主在约翰福音中的话所表示的:
  没有人在任何时候见过神,只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
  又:
  你们在任何时候都没有听见父的声音,也没有看见祂的形像。(约翰福音5:37)
  马太福音:
  除了子和子所愿意指示的,没有人知道父。(马太福音11:27)
  在圣言中,许多地方提到“车”,但几乎没有人知道它们表示良善与真理的教义事物,以及属于教义事物的记忆知识。缺乏这种知识的原因在于,当提及“车”时,进入人思维的只是属世的历史,而非属灵事物;车前面的马也是这种情况。但在圣言中,“马”表示理解力(参看2760-2762,3217节),所以“车”表示教义事物及其所属的记忆知识。
  “车”表示教会的教义事物,以及记忆知识,这一点从来世经常看到的“车”清楚向我显明。右方靠近低地有一个地方也出现了车和马,还有一排排的马厩。在那个地方,只见在世时被视为有学问,并视生活为学问的目的之人在漫步,彼此交谈。他们所看到的这些车和马就来源于高层天堂的天使;当这些天使的谈话转向理解力的事物、教义的事物和知识的事物时,低地周围的灵人就会看到这些车和马。
  “车”和“马”表示这类事物,这一点从以下事实很明显地看出来:只见以利亚被火车火马接往天上去了,他和以利沙被称为“以色列的战车,以色列的马兵”,如我们在列王纪下所读到的:
  看哪,有火车火马来到他们中间,以利亚就乘旋风升天去了。以利沙看见就呼喊,我父啊!我父啊!以色列的战车,以色列的马兵啊!(列王纪下2:11,12)
  关于以利沙,我们在本书读到:
  以利沙患了必死的病,以色列王约阿施下来看他,伏在他脸上哭泣说,我父啊!我父啊!以色列的战车,以色列的马兵啊!(列王纪下13:14)
  他们之所以被如此称呼,是因为他们二人,即以利亚和以利沙,代表圣言方面的主(参看创世记18章序言,2762, 5247e节)。圣言本身主要是关于良善与真理的教义,因为教义的一切皆来自圣言,或说圣言是一切教义的源头。由于同样的原因,耶和华开了少年人的眼目后,“他就看见满山有火车火马围绕以利沙”(列王纪下6:17)。
  “车”表示教义事物,“马”表示理性概念,这一事实也可从圣言的其它经文清楚看出来,如以西结书:
  你们必在我席上饱吃马匹和战车,并勇士和一切的战士。我必显我的荣耀在列族中。(以西结书39:20,21;启示录19:18)
  这论及主的到来。谁都能看出,“马匹和战车”在此并非表示马匹和战车;因为人们不会在主的席上饱吃这些东西,而是饱吃诸如“马匹和战车”在灵义上所表示的那类事物,也就是理性概念或理解力的事物,和关于良善与真理的教义事物。
  在以下经文中,“马”和“车”表示类似事物。诗篇:
  神的车辇累万盈千,主在其中,好像西乃在圣中。(诗篇68:17)
  又:
  耶和华披上亮光如衣裳,铺张诸天如幔子;在水中立楼阁的栋梁,用云彩为车辇,藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2-3)
  以赛亚书:
  论海旁旷野的预言:主对我如此说,你去设立守望者,使他将所看见的述说。他看见一辆战车,一对骑马的,一辆驴拉的车,一辆骆驼拉的车,他要留心听,仔细地听。因为狮子吼叫,主啊,我白日常站在在守望塔上,整夜立在我守望所。看哪,有一车人,一对骑马的。他就说,巴比伦倾倒了,倾倒了!(以赛亚书21:1,6-9)
  同一先知书:
  他们必将你们的弟兄从列族中送回,使他们或骑马,或坐车,坐轿,骑骡子,骑独峰驼,到我的圣山耶路撒冷,作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)
  又:
  看哪,耶和华必在火中降临。祂的车辇像旋风。(以赛亚书66:15)
  哈巴谷书:
  耶和华岂是向江河发怒,向江河生气,向海洋发烈怒吗?你骑在马上,你的战车是救赎。(哈巴谷书3:8)
  撒迦利亚书:
  我又举目观看,见有四辆车从两山之间出来;那山是铜山。第一辆车套着红马,第二辆车套着黑马,三辆车套着白马,第四辆车套着有斑点的壮马。(撒迦利亚书6:1-3)
  耶利米书:
  那时就有坐大卫宝座的君王和首领,他们和他们的首领,犹大人和耶路撒冷的居民或坐车,或骑马进入这城的各门。而且这城必存到永远。(耶利米书17:25;22:4)
  “必存到永远的这城”不是指耶路撒冷,而是指“耶路撒冷”所表示的主的教会(402, 2117, 3654节);“进入这城的各门的君王”不是指君王,而是指教会的真理(1672, 1728, 2015, 2069, 3009, 3670, 4575, 4581, 4966, 5044, 5068节);因此,“首领”不是指首领,而是指真理的主要事物(1482, 2089, 5044节);“坐大卫宝座的”是指从主发出的神性真理(5313节);“坐车、骑马的”是指随之的理性概念和教义事物。“车”在圣言的历史中也经常被提及;由于这些历史都具有代表性,用来描述它们的话表示诸如在主的国度和教会中的那类事物,所以那里的“车”具有相同的含义。
  在圣言中,大多数事物也有一个反面意义,故“车”也有一个反面意义。它们在反面意义上表示邪恶与虚假的教义事物,以及确认它们的记忆知识,如以下经文:
  祸哉!那些下埃及求帮助的,是因仗赖马匹,倚靠甚多的车辆,并倚靠强壮的马兵,却不仰望以色列的圣者。(以赛亚书31:1)
  同一先知书:
  你借你臣仆的手辱骂主说,我率领许多战车上群山的高峰,到黎巴嫩极深之处;我要砍伐其中高大的香柏树和佳美的松树。(以赛亚书37:24)
  这是回复拉伯沙基,服事亚述王的首领的辱骂之话的预言。耶利米书:
  看哪,有水从北方发起,成为涨溢的溪河,要涨过遍地和其中所有的,并城和其中所住的。地上所有的居民听见敌人壮马蹄跳的响声和战车隆隆,车轮轰轰都必哀号。(耶利米书47:2-3)
  以西结书:
  因他的马匹众多,尘土扬起遮蔽你。他进入你的城门,好像人进入已有破口之城。那时,你的墙垣必因骑马的、轮子和战车的响声震动。他的马蹄必践踏你一切的街道。(以西结书26:10-11)
  哈该书:
  我必倾覆列国的宝座,除灭外族万国的势力,并倾覆战车和坐在其上的。马匹和骑马的都必跌倒。(哈该书2:22)
  撒迦利亚书:
  我必除灭以法莲的战车和耶路撒冷的战马,争战的弓也必除灭。祂必向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)
  耶利米书:
  埃及像尼罗河涨起,其水翻腾像江河;因为他说,我要涨发遮盖遍地,我要毁灭城邑和其中的居民。马匹上去吧!车辆急行吧!(耶利米书46:8-9)
  埃及人追赶以色列人,以及法老下海(当时在海里,车轮脱落)所用的“马匹和车辆”,以及论及这些马匹和车辆、占用大量篇幅的其它事物(出埃及记14:6-7,9,17,23,25-26;15:4,19)就表示理解力的事物,教义事物和虚假知识,连同基于它们、败坏并灭绝教会真理的推理。那里描述了这类推理的毁灭和死亡。
  

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