WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

9311.“你若实在听从他的声音”表学习并接受信之诫命。这从“听从”和“他的声音”的含义清楚可知：“听从”是指学习并接受，如下文所述；“他的声音”是指信之诫命(参看9307节)。在圣言中，“听从”不仅表示简单地用耳朵听，还表示在记忆中接受，学习，以及在理解力中接受，相信，另外表示以服从来接受，以及实行。“听从”之所以表示这些事，是因为耳朵所听见的话语会转入一个人的内在视觉，也就是理解力，由此在这个人里面被接受。然后在那里照着所给出的理由的说服力，或来自某个其它源头的劝说能力，所听见的东西要么保留，要么被相信，要么被服从。正因如此，在灵界，耳朵和听觉与这类事物有一种对应关系(参看4652-4660, 5017, 7216, 8361, 8990节)。
　　“听”表示在记忆中接受，学习，以及在理解力接受，相信，另外表示以服从来接受，以及实行，这一点从以下经文地方也明显看出来。马太福音：
　　我用比喻讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上，正应了以赛亚的预言，说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白。但你们的眼睛是有福的，因为看见了；你们的耳朵也是有福的，因为听见了。从前有许多先知和义人想看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。(马太福音13:13-17)
　　在这段经文中，经上在各个含义上用到了“听”这个词；它既表示学习和相信，也表示服从；“听也听不见”表示被教导，却不相信，也表示学习，却不服从；“耳朵发沉”表示拒绝学习、相信和服从；“因为听见而有福的耳朵”表示由于接受涉及主并通过圣言从主所获得的信之教义而来的祝福。
　　约翰福音：
　　从门进去的，才是羊的牧人；羊也听祂的声音。凡在我以先的，都是贼，是强盗，羊却不听他们。我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一个羊群，归一个牧人了。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:2, 3, 8, 16, 27)
　　“听声音”表示学习信之真理，并以信仰和服从来接受它们。主经常所说的话也表示这些事：
　　凡有耳的，就应当听。(马太福音11:15; 13:9, 43; 马可福音4:9, 23; 7:16;路加福音 8:8; 14:35)
　　在下列经文中所表示类似的事：
　　看哪，有声音从云彩里出来说，这是我所喜悦的儿子，你们要听祂。(马太福音17:5)
　　约翰福音：
　　娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎，因新郎的声音就甚喜乐。(约翰福音3:29)
　　同一福音书：
　　我实实在在地告诉你们：时候将到，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。(约翰福音5:25)
　　“死人”表示那些由于缺乏信之真理的知识而尚未拥有属灵生命的人；“听见神儿子的声音”表示学习并服从信之真理；“活了”表示通过这些真理被赋予属灵生命。
　　又：
　　出于神的，必听神的话；你们不听，因为你们不是出于神。(约翰福音8:47)
　　又：
　　耶稣说，凡属真理的人就听我的声音。(约翰福音18:37)
　　路加福音：
　　亚伯拉罕对财主说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧。(路加福音16:29)
　　马可福音：
　　关于耶稣，他们说，祂所做的事都好，祂使聋子听见，使哑巴说话。(马可福音7:37)
　　“聋子”表示那些不知道信之真理，因而无法照之生活的人(6989节)；“听见”表示学习、接受并服从。约翰福音：
　　只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理，因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂必从我领受。(约翰福音16:13, 14)
　　“祂所听见的”表示凡祂从主所获得的。马太福音：
　　凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人。凡听见我这话不去行的，好比一个愚拙的人。(马太福音7:24, 26)
　　路加福音：
　　凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要告诉你们他像什么人。(路加福音6:47)
　　“听见祂的话”或“听见祂说”表示学习并知道来自主的信之诫命；“去行”表示照它们生活。
　　

802.我们说，正是由于“巴比伦城”所指的天主教，才有了对圣言的一切真理、因而对教会的一切神圣事物的玷污和亵渎；前面多次说明，该宗教不仅玷污了圣言的良善与真理，还亵渎了它们；因此，在圣言中，“巴比伦”（或“巴别”）表示对神圣事物的亵渎。现在说一说这种亵渎过去是如何发生的，现在又是如何发生的。前面说过，源于自我之爱而对统治教会的神圣事物、统治天堂的，因而统治主的一切神性事物的爱就是魔鬼（796, 797节）。由于作为目的这种统治占据了那些建立该宗教之人的心智，所以他们不能不亵渎圣言和教会的神圣事物。假如这爱，也就是魔鬼，从内在占据某人的心智，如一切主导爱那样；那么将某个神性真理从外在摆在它眼前，它岂不会将其撕成碎片，扔在地上，踩上几脚，然后召唤与它自己一致的虚假以取代之？
对拥有世上一切事物的爱就是撒旦，并且魔鬼与撒旦行如一体，好像同盟，如同从这一种爱陷入另一种爱。由此可以推断为何在圣言中，“巴比伦”表示亵渎。例如：将以下神性真理摆在这爱，也就是魔鬼面眼前，即：要敬拜和尊崇的唯有神，而不是任何人；教皇代理权是一个必须弃绝的捏造和臆想；还有这个真理：向死人祈求、在他们的画像前跪拜、亲吻他们和他们的骨头，是一个也必须弃绝的全然可憎的偶像崇拜行为。这爱，也就是魔鬼，岂不会怒火中烧地拒绝这两个真理，严厉谴责它们，并将其撕成碎片吗？
此外，如果有人对这爱，也就是魔鬼说，相当于改造和重生、因而救赎和拯救一个人的打开和关闭天堂，或捆绑和释放，因而赦罪，是纯粹的神性；人若将任何神性之物据为己有，必是亵渎神；彼得并没有将任何这类事物据为己有，也没有行使过任何这类权柄；而且，继任是这爱的捏造，圣灵从这个人转到那个人那里也是捏造；若听到这些事，这爱，也就是魔鬼，岂不会用诅咒的话责骂说这话的人，并在怒火中把他交给裁判人，将其投入死牢？若有人进一步说，主的神性权柄如何转到你那里？主的神性如何能与祂的灵魂并身体分离？按照你的信仰，这岂不是不可能？父神如何能将祂的神性能力引入圣子，不是引入祂的神性，也就是容器吗？这神性能力又如何能转录到一个人里面，以至于成为他的？以及其它诸如此类的话。听到这些话，这爱，也就是魔鬼，岂不会哑口无言，内心却充满怒火，咬牙切齿喊着说：“把他押出去，钉他十字架，钉他十字架！出去，叫所有人都出去，让他们看看这个大异端，找个乐子”？