WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

9213.“必在日落以先还给他”表必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复它。这从“日落”的含义清楚可知，“日落”是指外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。此处的情形是这样的：在天堂，构成爱之良善的事物具有热的交替变化，构成信之真理的事物具有光的交替变化；因此，天堂有爱与信的交替变化。地狱也有交替变化，不过，它们是天堂里的交替变化的对立面，因为它们是对邪恶之爱和对虚假之信的交替变化。这些交替变化对应于地上一年四季的交替变化，即春、夏、秋、冬，又春，依此类推。不过，在灵界，状态取代了季节；因为那里没有热和光的变化，但有爱和信的变化。然而，要知道，这些交替变化在这个人身上和在那个人身上是不一样的；相反，它们照着各人在世上所获得的生命状态而因人而异。在天堂，日落对应于笼罩信之真理的一种阴影状态，和袭裹爱主爱邻之良善的一种寒冷状态。在这些状态下，那里的人进入外在之爱的快乐，这些快乐将信置于阴影之中。因为当一位天使或一个灵人处于外在事物时，他也处于阴影之中；但当处于内在事物时，他就会体验到天堂之爱的快乐和幸福，同时体验到信的愉悦，或处于真理之光。地上的春夏两季便对应于这些状态。由此可见为何“日落”表示外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态。关于这些交替变化，可参看前面的说明(5097, 5672, 5962, 6110, 7083, 8426, 8615, 8644, 8812节)。
　　综上所述，可以看出人们当如何理解这一解释，即：必须在外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态到来之前恢复被感官印象产生的幻觉驱散的记忆真理，也就是“你若真拿同伴的衣服作抵押，必在日落以先还给他”这句话所表示的。人们要明白，被幻觉夺走的真理必须趁着此人仍处于真理之光而得以恢复；因为在这光中，他能重新获得它们，还能驱散幻觉所引入的虚假。但当他处于外在之爱的快乐所诱发的一种阴影状态时，就无法做到这一切了，因为这些快乐弃绝这些真理，阴影也不接受它们。幻觉就这样粘附在这个人身上，被他归为己有。外在快乐，或外在人的快乐之所以具有这种性质，是因为它们与世界紧密相联，还被它的热唤起，可以说被这热激活。内在的快乐幸福，或内在人的快乐幸福则不然。这些与天堂紧密相联，也被它的热唤起和激活，这热是来自主的爱。
　　在摩西五经另一处经文，这一典章或律法以下面的话来宣布：
　　不可拿石磨或磨石作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押。(申命记24:6)
　　“石磨”表示诸如服务于获得信，之后获得仁的那类事物(7780节)；“灵魂”表示源于仁的信之生命(9050节)；由此明显可知，“不可拿石磨作抵押，因为他这是拿灵魂作抵押”表示什么。又：
　　你不可向寄居的和孤儿屈枉正直，也不可拿寡妇的衣裳作抵押。(申命记24:17)
　　“拿寡妇的衣裳作抵押”表示以任何方式夺走良善所渴望的真理；因为“衣裳”表示真理(参看9212节)；“寡妇”是指一个处于良善并渴望 真理的人，或在抽象意义上表示渴望真理的良善(9198节)；因为如果真理被夺走，良善连同它的渴望也一道消亡。
　　又：
　　不论你借给同伴什么，不可进他家拿抵押品。要站在外面，等那向你借贷的人把抵押品拿出来给你。他若是穷人，你不可躺卧在他的抵押品里；必在日落的时候把抵押品还给他，使他躺在自己的衣服里，他就为你祝福，这在你神面前算为义了。(申命记24:10-13)
　　债主“要站在外面，抵押品拿出来给他”表示回应所交流的真理的正确方式；因为“借”表示真理的交流，“拿抵押品”表示回应。没有人能知道所表示的是这些事，除非通过来世所发生的事，因而除非知道“进家”表示什么，“站在外面”，因而“拿到外面”又表示什么。
　　在来世，那些进别人的家，并在同一个房间一起交谈的人以这样的方式与那里的所有人交流自己的思想：他们完全确信他们自己是凭自己在思考这些思想。但是，如果他们站在外面，这些思想的确被感知到，却仿佛来自别人，而不是来自他们自己。这种情形在来世每天都发生。因此，那些持相同观点或具有相同感觉的人看上去在同一所房子里；如果他们看上去在这所房子的同一个房间里，这一切就更真实了。不过，当这些人的观点出现分歧时，所有人都从与他们不同的人眼前消失。在来世，像这样的表象无处不在，并且常常发生。原因在于，思想的相似性将人们联结起来，并使他们与彼此同在；因为思维是内视，并且地方之间的距离在来世存在的方式和在世上不一样。
　　由此明显可知“不可进家，而是要站在外面拿抵押品”表示什么，即：人不可向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实自己所知道的真理，而是倾听并接受他在自己心里的回应。因为那些向别人施压，或耍弄他的情感，让他去证实他们自己所知道的真理之人，会使这个别人从他们，而不是从他自己去思考或说话。当有人从别人思考和说话时，与他同在的真理就会陷入混乱；他也不会因此而得以改善，除非他是那种仍对这些真理一无所知的人。这一切再次清楚表明，圣言在每一个细节上都包含与诸如存在于灵界中的那类事物相对应的事物。
　　

4973.“住在他的主埃及人的家中”表为了它能被引入属世良善。这从“主人”和“埃及人”的含义清楚可知：“主人”是指良善，如下文所述；“埃及人”是指总体上的记忆知识，因此是指属世之物(参看4967节)。“在家中”之所以表示被引入，是因为“家”是指良善所居的心智(参看3538节)，在此是指属世心智；此外，“家”论及良善(3652, 3720节)。人既有一个属世心智，也有一个理性心智；属世心智在他的外在人中，理性心智在他的内在人中。记忆知识是属世心智的真理，当它们在那里与良善结合时，就说它们在“家中”；因为良善与真理一起构成一个家，如丈夫与妻子一起构成一个家一样。但此处所论述的良善与真理是内层；因为它们对应于由“约瑟”所代表的来自理性层的属灵层的属天层。对应于属世心智中的真理的内层适用于功用，其中的内层良善就是功用。
　　圣言经常用到“主”这个名；人若不知道内义，会以为它和日常用语中提到的“主”是一个意思。但若非论述良善，圣言从不用“主”这个词，“耶和华”也一样。当论述真理时，圣言就用“神”和“王”。因此，“主”表示良善，这从以下经文明显看出来，摩西五经：
　　耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主。(申命记10:17)
　　诗篇：
　　你们要称谢耶和华。你们要称谢万神之神。你们要称谢万主之主。(诗篇136:1-3)
　　耶和华或主在这些地方凭从祂发出的神性真理而被称为“万神之神”，凭存在于祂里面的神性良善而被称为“万主之主”。
　　在启示录也一样：
　　羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
　　又：
　　在骑在白马上的那位的衣服和大腿上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)
　　主在此凭神性真理而被称为“万王之王”，凭神性良善被称为“万主之主”，这一点从此处的细节明显看出来。所写的“名”是指祂的真实品质(144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006节)；写于其上的“衣服”是指信之真理(1073, 2576, 4545, 4763节)；那品质同样被写于其上的“大腿”是指爱之良善(3021, 4277, 4280, 4575节)。由此也明显可知，主凭神性真理而被称为“万王之王”，凭神性良善而被称为“万主之主”。主凭神性真理而被称为“王”（参看2015, 2069, 3009, 3670, 4581节）。
　　由此还明显可知路加福音中“主基督”表示什么：
　　西面得了圣灵的启示，在未见主基督以前，必不见死。(路加福音2:26)
　　“主基督”是指神性良善的神性真理；因为“基督”和“弥赛亚”是同一个，“弥赛亚”是“受膏者”或“王”(3008, 3009节)。“主”在此是指耶和华。新约圣言从未使用“耶和华”这个名；而是以“主”和“神”取代它(2921节)，如路加福音：
　　耶稣说，人怎么说基督是大卫的子孙呢？诗篇上大卫自己说，主对我主说：你坐在我的右边。(路加福音20:41-42)
　　同样的话出现在诗篇：
　　耶和华对我主说，你坐在我的右边。(诗篇110:1)
　　显然，诗篇中的“耶和华”在福音书中被称为“主”。“主”在此表示神性人身的神性良善。“坐在右边”表示全能(3387, 4592, 4933e节)。
　　当主在世间时，祂是神性真理；不过，一旦得了荣耀，也就是使人身在自己里面变成神性时，祂就变成了神性良善，神性真理随后从神性良善发出。因此，复活之后门徒不再像以前一样称祂为“主人”，而是称为“主”，这明显可见于约翰福音(21:7,12,15-17,20)，以及其它福音书。神性真理（主在世间时就是神性真理，神性真理随后从祂，也就是从神性良善发出）还被称为“立约的使者”，如玛拉基书：
　　你们所寻求的主，必忽然进入祂的殿；立约的使者，就是你们所仰慕的，快要来到。(玛拉基书3:1)
　　由于“主”表示神性良善，“王”表示神性真理，所以论及主掌权并为王的地方，“掌权”都论及神性良善，“王”论及神性真理。由于同样的原因，主被称为“列族之主”、“万民之王”；因为“民族”表示那些处于良善的人，而“人民”表示那些处于真理的人(1259, 1260, 1849, 3581节)。
　　良善被称为相对于仆人的“主”，相对于儿子的“父”，如玛拉基书：
　　儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人；我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？我既为主人，敬畏我的在哪里呢？(玛拉基书1:6)
　　诗篇：
　　约瑟被卖为奴仆。耶和华的话试炼他。王打发人把他解开，统治列族的，把他释放，立他作王家之主，掌管他一切所有的。(诗篇105:17,19-21)
　　“约瑟”在此表示主，这从每个细节明显看出来；“主”在此是指神性人身的神性良善。