WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

9127.“就为他没有流血的罪”表那么他不会犯有所施暴行的罪。这从“血”的含义清楚可知，“血”在至高意义上是指从主的神性良善发出的神性真理，在源于至高意义的内义上是指良善之真理(参看4735, 6378, 6978, 7317, 7326, 7846, 7850, 7877节)。因此，“流血”表示向神之真理或良善之真理，以及良善本身施暴。事实上，凡向真理施暴的，同样向良善施暴，因为真理与良善结合得如此紧密，以致这一个属于那一个，或说这一个永远不会离开那一个。因此，向这一个施暴，就是向那一个施暴。由此明显可知，“为他没有流血的罪”表示他不会犯有向真理或良善所施暴行的罪。
　　人若对圣言的内义一无所知，只能认为圣言中的“血”表示血液；“流血”仅仅表示杀人。但内义并不论述人的肉体生命，只论述其灵魂的生命，也就是他的属灵生命，这生命会永远活着。在圣言的字义上，这生命通过诸如构成肉体生命的那类事物来描述，即肉和血。由于人的属灵生命源于属于仁爱的良善和属于信仰的真理，并靠它们来维持，所以在圣言的内义上，“肉”表示属于仁爱的良善，“血”表示属于信仰的真理。在更内在的意义上，“肉”表示属于对主之爱的良善，“血”表示属于对邻之爱的良善。但在唯独论述主的至高意义上，“肉”是指主的神性良善，因而是指神性良善方面的主自己；而“血”是指从主发出的神性真理，因而是指神性真理方面的主。当一个人阅读圣言时，“肉和血”在天上就被理解为这些事物。当这个人参加圣餐礼时，同样理解为这些事物，只是在圣餐中，饼是肉，酒是血，因为“饼”与“肉”所表相同，“酒”与“血”所表相同。
　　但那些像当今大多数世人那样在感官层进行思考的人，根本不理解这一切。所以只要他们相信圣餐和圣言因来自神而含有某种神圣之物在里面，就让他们持守自己的信仰吧。就算他们不知道这种神圣在哪里；还是让那些被赋予某种内在感知，也就是能在高于感官的层面上进行思考的人考虑一下，在以下经文中，“血”是用来表示血，“肉”是用来表示肉吗？
　　人子啊，主耶和华如此说：你要对天上的各种鸟和田野的各种走兽说：你们聚集来吧！要从四方聚集来吃我为你们所献的祭物，就是在以色列山上所献的大祭物，好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉，喝地上首领的血。你们要从我为你们所献的祭物中喝血喝到醉。你们要在我席上因马匹和战车，并勇士和一切的战士而饱足。我要这样将我的荣耀立在列族中。(以西结书39:17-21)
　　启示录：
　　我又看见一位天使站在日头中，向飞在空中的一切鸟大声呼喊说，你们聚集来赴大神的筵席！可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自主的，为奴的，小的大的，众人的肉。(启示录19:17-18)
　　很明显，在这些经文中，“肉”并非表示肉，“血”并非表示血。这同样适用于约翰福音中主的“肉”和“血”：
　　我所要赐的粮，就是我的肉。我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。(约翰福音6:51-58)
　　主的“肉”是指祂的神性之爱的神性良善，祂的“血”是指从祂的神性良善发出的神性真理；这一点从以下事实可以看出来：它们都是滋养一个人的属灵生命的食物。这解释了为何祂接着说“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的”，又说“这就是从天上降下来的粮”。由于人通过爱和信与主结合，故祂还说：“吃我肉、喝我血的人住在我里面，我也住在他里面”。不过，如前所述，只有那些能在高于身体感官的层面上进行思考的人，尤其那些信主爱主的人才能明白这个问题，因为主把他们从其肉体感官的生命提升到其灵的生命，因而从世界之光提升到天堂之光；在天堂之光中，对物质事物的概念，也就是在心智中通过肉体所获得的印象会逐渐消失。
　　因此，凡知道“血”表示来自主的神之真理的人也能看出在圣言中，“流血”并非表示杀人，或剥夺一个人的肉体生命；而是表示杀害或剥夺他灵魂的生命，也就是摧毁他的属灵生命，这生命就是对主的信和爱。“血”用来论及非法所流的血时，表示因邪恶所生的虚假而被毁的神之真理，这一点从以下经文清楚看出来，以赛亚书：
　　那时，主以审判的灵和洁净的灵，将锡安女子的污秽洗去，又将耶路撒冷的血从它中间冲走。(以赛亚书4: 3)
　　同一先知书：
　　你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽沾污。他们的脚奔向邪恶，他们急速流无辜人的血；他们的思想全是恶念。(以赛亚书59:3, 7)
　　耶利米书：
　　并且你的衣襟上有贫穷无辜灵魂的血。(耶利米书2:34)
　　耶利米哀歌：
　　这都因先知的罪恶和祭司的罪孽，他们在耶路撒冷中间流了义人的血。他们在街上瞎逛，又被血玷污；他们不能玷污的东西，竟用衣服触摸了。(耶利米哀歌4:13-14)
　　以西结书：
　　我从你旁边经过，见你滚在血中，就说：你虽在血中，仍可存活；我实在对你说，你虽在血中，仍可存活。我用水洗你，冲去你身上的血，又用油抹你。(以西结书16:6, 9)
　　同一先知书：
　　人子啊，你要与这流血的城争辩吗？向她宣布她一切可憎的事。你要说，因你所流人的血，就为有罪；又因你所造的偶像，就被玷污了。看哪！以色列的首领各逞其能，在你中间流人之血。在你中间有好谗谤的人，预备流人的血；在你中间有在山上吃过的。(以西结书22: 2-4, 6, 9)
　　约珥书：
　　我要在天上地下显出奇事，有血、有火、有烟柱。日头要变为幽暗，月亮要变为血，都在耶和华大而可畏的日子未到以前。(约珥书2:30-31)
　　启示录：
　　日头变黑像毛布，满月变得像血。(启示录6:12)
　　又：
　　第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中，海的三分之一变成血。(启示录8:8)
　　又：
　　第二位天使把他的香瓶倒在海里，海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了。第三位天使把他的香瓶倒在江河与众水的泉源里，它们就变成了血。(启示录16:3-4)
　　在这些经文中，“血”并非表示所流的人的肉体生命的血，而是表示他的属灵生命的血，也就是神之真理，邪恶所生的虚假就是向它施暴的。马太福音中的“血”所表相同：
　　叫世上所流义人的血，都归到你们身上。从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间所杀的撒迦利亚的血为止。(马太福音23:35)
　　这些话表示从古时直到现在，犹太人一直对圣言的真理施暴，以致他们根本不愿接受任何内在和天上的真理。所以他们也不接受主。他们流祂的血表示他们对神之真理的完全弃绝，因为主就是神性真理本身，也就是“成了肉身的圣言”(约翰福音1:1, 14)。在马太福音中，这些话就表示他们对来自主的神之真理的完全弃绝：
　　彼拉多在众人面前洗手，说，流这义人的血，罪不在我，你们承当吧。众人都回答说，祂的血归到我们和我们的子孙身上。(马太福音27:24-25)
　　这就解释了约翰福音中所描述的以下事件：
　　惟有一个兵拿枪扎祂的肋旁，随即有血和水流出来。那看见的人就作见证，他的见证也是真的；并且他知道自己所说的是真的，叫你们也可以信。(约翰福音19:34-35)
　　水也流出来的原因是，“水”表示外在形式的神之真理，就是构成字义的那种真理。“水”表示真理(参看2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8568节)。
　　由此也明显可知被主的宝血洗净是什么意思，即从主领受信之真理(7918, 9088节)。由此也明显可知启示录中的这些话是什么意思：
　　他们胜过那龙，是因羔羊的血，和他们所见证的圣言。(启示录12:11)
　　“因羔羊的血”是指通过来自主的神性真理，神性真理也是“他们所见证的圣言”。“羔羊的血”是指纯真之血，因为“羔羊”表示纯真(3519, 3994, 7840节)。在天上，从主发出的神之真理含有纯真在它的核心处；因为它只感染那些拥有纯真的人，或说，除了那些拥有纯真的人外，没有人对它拥有任何感觉(2526, 2780, 3111, 3183, 3494, 3994, 4797, 6013, 6107, 6765, 7836e, 7840, 7877, 7902节)。
　　

7643.“看哪，明天我要给你的境界带来蝗虫”表虚假将占领他们最外面的部分。这从“蝗虫”、“境界”和“带来”的含义清楚可知：“蝗虫”是指最外面部分中的虚假，如下文所述；“境界”是指最外面的部分；“带来”因论及虚假，故是指占领。经上说“耶和华要带来”，但这句话的意思是说它们被带来，也就是被邪恶带来。此处的情形和“祂使法老的心发沉”归与耶和华，也就是主时的情形是一样的。而事实上，这是人造成的，是他里面的邪恶导致的，如前所示(7632节)。邪恶并非源于主，乃是出于人，因为人将从主流入的良善转到自己身上，在一切事上不关注主和属于主的东西，而是关注他自己。这种自我关注会产生统治所有人，占有他人所有一切的欲望；还产生对他人的蔑视，对那些不赞同、不友好对待人的自我之人的仇恨、报复和残忍；又产生对属于信的一切的蔑视，因为当这些从主流入时，他就把它们集中在自己身上，从而远离主。
　　由此可见，人将从主流入的实际良善转变为邪恶。这也解释了为何在来世，恶人尽可能地远离天堂；因为当天堂接近他们时，也就是说，当良善与真理更加强有力地流入时，他们就用更大的力量冲向对立面，也就是冲进邪恶与虚假中。邪恶与虚假增长到何等程度，他们就将真理从自己身上逐出到何等程度；他们还在同等程度上冲进惩罚所带来的邪恶中，因为在来世，邪恶与惩罚是连在一起的。
　　主不断重整天堂，不断添加新的天堂居民，赐给他们住处和产业。当祂如此行时，天堂就更加强有力地靠近，也就是流入，结果使得地狱灵用更大的力量冲进邪恶与虚假，冲进伴随它们的惩罚中；他们因冲进邪恶与虚假中，故给自己带来荒凉，如前所述；并且这一过程不会停止，直到他们将自己完全荒凉，深深丢进地狱。由此可见，除了良善外，没有什么东西从主发出，邪恶源于那些陷入邪恶的人自己。这一切表明当如何理解耶和华或主“使法老的心发沉”，以及此处“祂带来蝗虫”这些话，“蝗虫”表示邪恶所生、在最外面部分中的邪恶。
　　在圣言中，在论述恶人荒凉的地方，经上有时会提到“蝗虫”和“蝻子”（caterpillar，译者注：一种无翅的蝗虫，可能是蝗虫的幼虫）；在这些地方，“蝗虫”在内义上表示使最外面部分荒凉的虚假。因为如前所述，人的属世层分为内层和外层。“蝗虫”表示存在于属世层最外面部分中的虚假，“蝻子”表示那里的邪恶。由于“蝗虫”表示存在于属世层最外面部分中的虚假，故经上说，蝗虫将被带入“境界”，“遮满地面”，后面（10:14）又说“蝗虫上到埃及全地，停在埃及全境，甚是厉害，这蝗虫遮满整个地面”。“境（界）”和“（表）面”表示最外面和最低的部分，内层就止于其上，也就是说，它们以这些部分为边界。
　　在诗篇，“蝗虫”和“蝻子”就表示这些事：
　　祂打发成群的昆虫来他们中间，嘬尽他们，又叫青蛙灭了他们。把他们的土产交给蝻子，把他们劳碌得来的交给蝗虫。(诗篇78:45-46)
　　又：
　　祂说一声，蝗虫、蝻子就来，不计其数。(诗篇105:34)
　　这几节经文论及埃及，经上提到“蝻子”，但摩西五经没有提到它，只提及“蝗虫”。经上之所以也提到“蝻子”，是因为“蝻子”表示邪恶，而“蝗虫”表示虚假；它们这二者都在属世层的最外面部分。但当经上只提及“蝗虫”时，它表示在一起的虚假与邪恶这二者，因为“蝗虫”是指由邪恶所生的虚假。
　　那鸿书：
　　在那里火必烧灭你，剑必剪灭你，吞灭你如同蝻子。任你自己增多如蝻子，任你自己增多如蝗虫。你增添商贾，多过天上的星；蝻子伸开飞走了。你的君王如同蝗虫；你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫。(那鸿书3:15-17)
　　此处论述的主题是“流人血的城”，“流人血的城”表示虚假的教义。由于虚假和邪恶主要在属世层的最外面部分（因源于世界和地上物体的感官幻觉，以及由各种欲望产生的感官享受在那里增多），所以邪恶和虚假的增多也由“蝻子和蝗虫”来描述，如在士师记(6:5; 7:12)和耶利米书(46:23)就是如此。感官层，就是属世层的最末和最低层，完全充满幻觉和随之而来的虚假（参看5084, 5089, 5094, 6310, 6311, 6313, 6318, 6598, 6612, 6614, 6622, 6624, 6948, 6949节)。
　　约珥书：
　　剪虫剩下的，蝗虫吃尽；蝗虫剩下的，甲虫吃尽；甲虫剩下的，蝻子吃尽。酒醉的人哪，要清醒哭泣；一切好喝醉的人哪，都要为甜酒哀号；因为酒断绝了。有一民族又强盛又无数，上到我的地，使我的葡萄树成为荒场，使我的无花果树成为泡沫。(约珥书1:4-7)
　　又：
　　禾场必满了纯谷，榨池必涌出新酒和油；我要将那些年蝗虫、甲虫、蝻子、剪虫所吃的补还你们。(约珥书2:24-25)
　　此处“蝗虫”表示使真理和良善荒凉的最外面部分中的虚假。摩西五经：
　　你带到田间的种子虽多，收进来的却少，因为蝗虫把它吃尽了。你栽种葡萄园，却没有酒喝，没有收成，因为虫子把它吃尽了。(申命记28:38-39)
　　此处“蝗虫”表示由邪恶所生的虚假。
　　启示录：
　　有蝗虫从开了的无底坑的烟中出来，到了地上，有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。并且吩咐它们说，不可伤害地上的草，并一切树木，惟独要伤害额上没有神印记的人。有命令赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只叫他们受痛苦五个月；蝗虫的形状好像预备出战的马一样，头上戴的像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面。它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，能伤人五个月。它们有无底坑的使者作它们的王，按着希伯来话，名叫亚巴顿；按着希腊话，他名叫亚玻伦。(启示录9:3-11)
　　若不凭借内义，没有人能明白这一切事物表示什么。根据内义，从其中每个细节明显看出，“蝗虫”表示建立在幻觉和随之而来的虚假基础上，还有哲学论据来支持的推理。因此，“蝗虫”也表示存在于人心智的最外面部分，并比其它一切虚假更世俗和肉体化的虚假；人很容易被这些虚假欺骗和迷惑。因为人能轻松接受与感官相一致的观念，很难接受与感官相矛盾的观念。
　　为叫人能知道，“蝗虫”表示这类事物，让我们逐一解释一下这段经文的细节。“蝗虫从中出来的无底坑”是指地狱；“它们不可伤害的地上的草”是指记忆知识；“树”是指对良善和真理的认识；“人”是指对良善的情感；它们被吩咐可以“伤害这些人，不可伤害地上的草和树”是指真理和良善能被理解，尽管没有照之生活；“额上有印记的人”是指那些已经重生的人；额上没有神印记的人“受痛苦五个月”是指它们要使他们荒凉；“蝗虫好像预备出战的马一样”是指基于用来与教会真理争战的虚假的推理；“头上戴的像冠冕，仿佛是金的；脸面好像男人的脸面”是指推理看上去像虚假，似乎源于良善；“头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿”是指属世层的外在事物，或感官层，也就是那里制造良善表象的幻觉；“胸甲好像铁甲”是指制造真理表象的外在事物；“翅膀的声音，好像许多车马奔跑上阵的声音”是指他们用来争战并为之争战的虚假；“尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩”是指这类事物所带来的伤害；“无底坑的王”是指地狱的虚假；“亚巴顿”是指毁灭；“亚玻伦”是指基于似乎建立在真理基础上的虚假的推理，尤其如果那些被视为智慧的人用完全被滥用的哲学论据来支持这些虚假；因为对他们智慧的盲目崇拜会使人们信仰他们。
　　“蝗虫”在正面意义上表示基本和最为总体的真理，以及它所带来的愉悦。这就是为何约翰以“蝗虫和野蜜”为食(马太福音3:4; 马可福音1:6)。它们之所以是他的食物，是因为约翰代表圣言；他以他的食物，以及所穿的骆驼毛衣服和腰束的皮带来代表外在意义上的圣言，因为外在的愉悦由“蝗虫和野蜜”来表示(参看5620节)；外在真理由“骆驼毛的衣服”和“腰束的皮带”来表示(3301节)。这解释了为何约翰被视为是那将要来宣告主降临的以利亚。“以利亚”是指圣言（参看创世记18章序言，2762, 5247e节）。蝗虫也在可吃的小动物之列（参看利未记11:22）。